سؤال : كيف تكون عبادة التفكر ؟

بسم الله الرحمن الرحيم -

والصلاة والسلام على رسوله الكريم سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين

يقول الله عز وجل :

(إن في خلق السموات والارض وإختلاف الليل والنهار لآيات لأولي الألباب الذين يذكرون الله قياما وقعوداً وعلى جنوبهم ويتفكرون في خلق السموات والأرض ربنا ما خلقت هذا باطلا سبحانك فقنا عذاب النار).

سؤالي لمن له باع في هذه العبادة؛

هلا ارشدتنا - بارك الله فيك - كيف يكون التفكر.

هل هناك من كتب تبحث في هذا المجال قديمة كانت او حديثه؟

وما هي المواضيع التي أمرنا رب العزة أن نتفكرفيها والواردة في كتابه العزيز؟

وهل مواضيع التفكر هي نفس المواضيع التي يثيرها المهتمون في موضوع الإعجاز العلمي في القران؟

وهل هناك اوقات يفضل ان نقوم بها بهذه العبادة؟

وهل نقوم بها يوميا أو أسبوعيا او شهريا؟

وما هو أثرها في تزكية النفس؟

وهل أعطى المسلمون لهذه العبادة حيزاً كافيا في كتب الفقه حسب رأيك أم أنهم قد قصروا؟

وهل اشتهرت أحاديث عن عبادة التفكر ؟

وهل اشتهر انبياء وصحابة وأولياء بهذه العبادة.

وهل ما يذهب إليه الدكتور محمد راتب النابلسي حفظه الله تعالى يغطي هذا الجانب؟


بسم الله الرحمان الرحيم -

الحمد لله  

والصلاة والسلام على الحبيب وآله


أشكرك أخي المقدسي على هذا السؤال الذي يحمل في طيّاته عدّة أجوبة.

ولمّا إستفتحت بآية التفكّر سؤالك أردت أن أجيبك بحسب ما ظهر لي فيها والله أعلم.

أقول :

يقول إبن عطاء الله الإسكندري رضي الله عنه في حكمه الخالدة : " ما نفع القلب شيء مثل عزلة يدخل بها ميدان فكرة " .

فقدّم هنا العزلة على الفكرة لإنّ التفكّر من نتاج العزلة وهذا ما نجده بالضبط في الآية فقد قدّم الله تعالى ذكر عباده الذاكرين : ( يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم ) على ذكر التفكّر : ( ويتفكّرون في خلق السماوات والأرض ) فكان التفكّر نتيجة الذكر وبه حصل فيعدّ من ثمرات الذكر.

والذكر كما تعلم هو عزل القلب عن سوى المذكور ليدخل بحر الأنوار وهنالك تتحرّر الأفكار من قيود الحسّ وتتجوّل في ميادين الغيوب والأسرار.

والدليل على ذلك في نفس الآية وذلك في قولهم بعد تفكّرهم : ( سبحانك ما خلقت هذا باطلا ) أي وصلوا إلى معرفة عين حقيقة تلك المخلوقات وهذا يجانسه من الآيات قول الله تعالى في حقّ سيّنا إبراهيم :

( وكذلك نري إبراهيم ملكوت السموات والأرض وليكون من الموقنين).

فدلّ على مقام الإيقان وهو مقام الأنوار كما تعلم.

ثمّ هناك أمر آخر وهو " التدبّر " وليس هو بمعنى التفكّر فالتفكّر للقلوب والتدبّر للعقول وفي هذا المجال مبحث العلوم الكونية في القرآن أما التفكّر فهو مبحث الأسرار الإلهية في الأكوان أي علم الحقيقة ومناط الحكمة في الأحكام الظاهرة والباطنة.

ولذا ورد في الخبر " تفكّر ساعة خير من عبادة سنة " وجولان الفكرة في عوالم الله تعالى أوّل ما يعطيه شهود عظمة الله يقينا ( قد بيّنا الآيات لقوم يوقنون ) أي في مقام اليقين العيني لذا أوّل ما قالوه بعد تنوّرهم بالأذكار ( سبحانك ) وهو تنزيه أفعال الله وحكمته وصفاته التي ترجع في حكمهما إلى عين كمال ذاته أن تكون معلولة أو ناقصة بل هو عين الكمال في كلّ شيء لذا قال في آية أخرى ( ما خلقناهما إلا بالحقّ ) فقوله ( إلا بالحقّ ) يعطينا مفهوما متقدّما في البحث عن تلك الحقيقة شهودا وعيانا.

هذا بإختصار شديد البعض ممّا تعطيه أذواق ومفاهيم تلك الآية وإلا فالمعنى أعمق وأرقى وأشمل.


والله تعالى أعلم وأحكم 

اقرء المزيد

سؤال : سالك قطع مراحل طويلة ثم انتكس...

بسم الله الرحمان الرحيم -

سؤال :

بسم الله وبالله

سالك قطع مراحل طويلة ثم انتكس.. ثم تاب وعاد، فهل سيبدأ مجددا من الصفر أم من حيث انتهى سابقا؟

سالك قطع أشواطا طويلة في السلوك، وذاق الأحوال العالية وأشرف على مقام الشهود ولكنه لم يصل إليه. واقترب من الرسوخ في النفس المطمئنة ولكنه لم يرسخ. وتبدلت فيه الكثير من الصفات المذمومة إلى صفات حميدة بفضل سلوكه والتزامه. ولكنه تعثر وتقهقر وانتكس لسبب ما .. وترك السلوك وعاد إلى النفس الأمارة بالسوء وهو غير راض عن ذلك.

ثم تاب ورجع إلى السلوك بعد فترة من الزمن.

فهل سوف يبدأ بعد توبته من الصفر ويخسر كل الأشواط التي قطعها قبل انتكاسه ! ؟

جواب :

هناك من يرجع وهناك من لا يرجع بحسب الطريقة.

والأمر المعلوم بأن المريد الشاذلي يبدأ متى ما حصلت له فترة من الحال المستوى الذي كان فيه.

وهذا لا يقدح في كونه حجب أو رجع إلى النفس الأمّارة بالسوء بل الأمر غيبي بحت ومكانته محفوظة في الملأ الأعلى متى ما كان شاذليا.


والسلام 

اقرء المزيد

اسئلة حول مراتب النفس و السير الى الله تعالى

بسم الله الرحمان الرحيم -

لعلنا سيدي الفاضل نتفق على تعريفات بسيطة للنفس في سياق هذا الموضوع، فنقول:

أن النفس هي مجموع الصفات والأخلاق التي تصدر عنها الأفعال.

وأن هذه الصفات تتبدل وتتغير، وهذا ينتج عنه تغيّرا في الأفعال أيضا.

وأن النفس الملهمة على سبيل المثال هي النفس التي يغلب على صاحبها الإلهام الربانيّ والتوفيق إلى الصواب فيما دق وجل.

وأن النفس المطمئنة هي النفس التي يغلب على صاحبها الاطمئنان إلى الطاعة سواء في أعمال الجوارح أو في أعمال القلوب.

وأن النفس اللوامة هي النفس التي يغلب على صاحبها اللوم لسرعة تبصره بأخطائه.

وأن النفس الأمارة بالسوء هي التي يغلب على صاحبها الغفلة عن أخطائه وسرعة انقياده للخواطر الشيطانية والمطالب النفسية الدنيا وإصراره عليها.

هذه ليست تعريفات جامعة ولكنها تفي بالغرض ولا أظننا سنختلف عليها.

والأسئلة البسيطة التي تتبادر إلى الذهن هنا:

- هل المعاصي والغفلات تأتي من تلقاء نفسها أم أنها تصدر عن صفات يتصف بها صاحبها؟

- وهل المعاصي والغفلات تُحدث نكتا سوداء في القلب فيتغير بها حال القلب ووصفه ؟

- وما هو مقام النفس الذي وصفته بقولك "وتراخى عن الذكر ونزل إلى معافسة الغفلة والمعاصي"؟

هل هو مقام النفس الأمارة بالسوء، أم اللوامة، أم المطمئنة، أم الملهمة، أم أعلى من ذلك؟

- وهل يحتاج ترك المعاصي إلى توبة، وهل تستلزم التوبة ندما ولوما للنفس؟

- وهل اتصاف السالك بأنه ملهم من الله في جلّ أقواله وأعماله يسبقه ولا بد أن يكون السالك مطمئنا للطاعات يستجيب قلبه بنشاط إلى ما يدعوه إليه ربه ؟

 سيدي الكريم الفاضل :
حباك الله بفضله

وبعد :

اشكرك على هذا التفصيل الوجيز وأقول ك:

هذا التفصيل من حيث ذكر مراتب النفس وقطع عقباتها من أمّارة إلى لوّامة إلى مطمئنّة إلى ملهمة و راضية ومرضية وكاملة , يرجع إلى أصول ثلاثة وهي :

- النفس الأمّارة
- النفس اللوّامة
- النفس المطمئنّة

وهذه الأصول الثلاثة يقابلها من أركان الدين الثلاث:

- النفس الأمّارة : في مقام الإسلام والإيمان الغير كامل

- النفس اللوّامة : يقابلها الإيمان الكامل وهو بداية مقام الإيقان أو تقول بداية سير القلب في الأنوار.

- النفس المطمئنّة : يقابلها من مقامات الدين : الإحسان وهي بداية المعرفة وأوّل الدخول إلى حضرة القدس.

أما بقية مراتب النفس فهي درجات في الإحسان فهناك العارف وهناك العارف الكامل , والمعرفة درجات , وكذلك الكمال في المعرفة درجات " رفع بعضهم درجات في العلم " أي في العلم به ( وقل ربّ زدني علما ) فلا تناهي للسير في الذات إذ لا غاية ولا نهاية لها.

فلنرجع لموضوعنا :

أقول هناك أمران :

السلوك , والجذب

فرجوع الفقير في الطريقة الشاذلية إلى مرتبته التي كان عليها يتحقق له من غير شعور منه بل يؤدّب في سلوكه ليطوي مقامات نفسه من جديد أمّا مرتبته في الجذب فهي محفوظة فلو مات ولم يصل في سلوكه الجديد إلى مستوى جذبه القديم , أرجع إلى مقامه القديم بعد إنتقاله وكلّ هذا من مطالب الشيخ أبو الحسن الشاذلي رضي الله عنه لمريديه إلى يوم القيامة.

فلا بدّ من التفريق بين الجذب وهو الأمر الخفيّ وبين السلوك الذي له تعلّق بالعقل والقلب والروح.

وسأعطيك مثالا يقرّب المعنى ويكشف المقصد :

مثلا : لو أن أحد أحبابك عمل وإشتغل وأنتج من ذلك التعب محاصيل مالية ومادية ثمّ إستودعها عندك , ثمّ إنقطع عن الشغل والإنتاج إلى أجل قريب أو بعيد ثمّ عاود من جديد ماكان عليه من العزم والحزم في شغله ثمّ إستودع عندك محصوله الثاني : فسيكون زيادة عمّا إستودعك عندك فينمو ماله من مستوى ما إستودعه عندك لا من مستوى ما إستودعه عندك في المرّة الثانية .

وهذا المثال مع مراعاة الفارق في القياس.

فهكذا هي طريقة الشاذلية التي هي طريقة الأقطاب , وهذا الكلام قال به كما أوضحته سابقا أكابر أقطاب الأمّة ممّن جمعوا بين الشريعة والحقيقة بصفة الكمال.

وإعلم سيدي بأن طريقة الشاذلية منفردة في أحكامها والقطب غالبا ما يكون منهم أعني قطب التربية وليس قطب التصريف , ونحن لا ندخل في ذكر أهل التصريف بل نتكلّم عن مراتب النفس التي هي من أحكام التربية والترقية والنظرة لأنّ الأذون ثلاثة :

قد يكون الإذن في الطريقة بالنسبة للمتصدّرين للمشيخة مجرّد إذن بتلقين الأوراد العامّة والخاصة.

وقد يكون الإذن بالترقية في المقامات فحسب.

وقد يكون الإذن بالزجّ بالمريد في عالم الفناء ومن ثمّ إخراجه إلى عالم البقاء وهذا هو الإذن المعتبر عند ساداتنا من كمّل أهل التربية والوراثة المحمدية.

وهنا هناك أسرار كبار وعلوم عظام.

نعم قد تزور شيخا من المشائخ المرّبين وعندما تنظر في تسليكه للمريدين وتعرف طريقة كشفه ومنهاج سيره يصل بك النظر إلى الحقيقة المحمدية فلا تجده يتعدّاها.

وهناك من يمرّ بمريديه على العالم الروحاني وأسرار الحروف فتظهر عليه وعلى تلاميذه الكرامات العظيمة ورغم هذا فلا تجده في التحقيق تعدّى الحقيقة المحمدية أو قد يكون لم يستوفها بعد وخاصّة للضعفاء من المشائخ ممّن فيهم ضعف الروح وضيق القلب وجمود في العقل الروحي.

أمّا طريقة الشاذلية فقد لا تلحظ على أتباعها شيئا بل هم والعوام سواء ظاهرا.

خلاف بقية الطرق أو أقول أغلبها فقد تجد من خوارق العادات وقضاء الحاجات ما ليس له حدّ.

وأهل الطريقة الشاذلية لا يدانيهم أحد في العلوم الشرعية ولا التحقيقية لكن حقيقتهم لا تظهر وحقائقهم مصونة لعلوّها ورقيّها.

أمّا من حيث الإشكال الذي وقع عندك من خلال أسئلتك :

هو كيف يمكن أن يرجع إلى مقامه السابق الذي تركه وهو قد إنحدر إلى مقامات النفس الإمّارة , فكيف وهو لا بدّ له من المجاهدة من جديد ليقطع عقبات النفس من جديد ليصل من جديد إلى مقامه السابق ؟؟؟

فأقول :

هذا تحليل عقلي سلوكي , وليس تحليل جذبي معرفي ( وهنا أسرار لا داعي من ذكرها الآن ).

فأقول : رجوع الفقير إلى نشاطه إنّما يرجع فيه بمصاحبة شيخه من جديد والترقية عند الشيخ وهي بيده كما قدّمت , فالشاذلية يرجعون مريدهم إلى مقامه سريعا رغم أنهم يؤدّبونه كما ذكرت بل قد يمنعون عنه الكشف ومشاهدة الأنوار وما هي إلا برهة من الزمن حتى يجد نفسه في الحضرة وهذا وقع كثيرا.

فالأمر ليس له تعلّق بالفقير بل بالشيخ الشاذلي المربّي الكامل الذي يسير بحسب أصول الطريقة الشاذلية وبالضمانات التي أخذها شيخ الطريقة سيدي أبو الحسن الشاذلي رضي الله عنه من رسول الله صلى الله عليه وسلّم.

وسأزيد هذه الفائدة المعرفية :

وهو أن الفقير الشاذلي لا يتعب كثيرا في الذكر فقد تحمّل مشقّة المجاهدة ومشقّة المكابدة الشيخ أبو الحسن الشاذلي عن كلّ مريديه إلى يوم القيامة كما تحمّل رسول الله صلى الله عليه وسلّم ضعفين من سكرات الموت ليخفّف عن أمّته سكرات الموت وفي هذا أمثلة عديدة فقد خفّفت علينا الصلاة المكتوبة والحجّ مّرة في العمر وو...إلخ.

والشيخ الذي لا يخفّف عن مريديه ليس بشيخ كامل على المنهاج المحمّدي وقد رأينا في بعض ممّن رأيناهم من التخفيف ما يتعجّب منه الإنسان.

أما الطريقة الخلوتية فقد كانت طريقة سيدي أحمد التيجاني رضي الله عنه قبل فتحه وهي طريقة العارفين لكنّها في آخرها ترجع إلى الأصل في بداية دخول الحضرة
والأصل هو المعراج النبوي الخالص الذي إرتضاه سيدي أبو الحسن الشاذلي رضي الله عنه لأهل طريقته فلا يمّر بهم على عوالم الروحانية وقليل ما تظهر عليهم خوارق العادات.

وهذا الكلام ليس من عندي بل قد قاله أكابر الأقطاب.

والله أعلم وأحكم.

اقرء المزيد

لقد انتقل شيخي الى رحمة الله

بسم الله الرحمان الرحيم -

سؤال :

لقد انتقل شيخي الى رحمة الله ولقد اختلطت علي الامور فهنالك من ينصحني بالبحث عن شيخ تربية اخر وانا لا ادري ما افعل الرجاء من ساداتنا ارشادي على شيخ اذا كان لا بد من ذلك او البقاء مع شيخي المنتقل رضي الله عنه وبارك الله فيكم.

الجواب:

بسم الله الرحمان الرحيم - 

والصلاة والسلام على الحبيب وآله

قال الشيخ العلاوي رضي الله عنه في قصيد له :

وعند وفاة الشيخ يظهر كمثله*** فهذه سنّة الله جرت فلا بدلا

وعليه فمن كان غير كامل السلوك ولم يستوف أدب الدخول إلى الحضرة ولم يستكمل التنوير فعليه بالبحث عن الشيخ الموصل والإمام القدوة المربي.

وقد أجمع ساداتنا علماء الطريق على أنّ الوصول لا يكون إلا عن طريق الشيخ الحيّ.

أمّا ما يقوله بعض الناس من ملازمة صحبة الشيخ بعد إنتقاله فهو كلام باطل لا يستند إلى دليل وهو خلاف ما أجمع عليه القوم من أهل الله تعالى.

والصوفي مقصوده دائما وأبدا معرفة الله تعالى ومحبّته ومن طلب الله وجده.

والمشائخ من أهل التربية تعجّ بهم الكرة الأرضية في مختلف الطرق بشرط الأخذ عن المأذون بالسند الصحيح وقد إشترطوا لذلك شروطا وهي :

أن يكون عالما وعاملا بعلمه , وسالكا , ومأذونا.

وأفيدك هذا الدعاء المتوارث عند ساداتنا :

" اللهم يا جامع الناس ليوم لا ريب فيه , إجمع بيني وبين من يدلّني عليك "


والله أعلم  والسلام .

اقرء المزيد

أسئلة مخصوصة لسيدي علي الصوفي 42

بسم الله الرحمان الرحيم -

سيدي فارس النور الغالي العزيز

أردت قبل أن أكمل الإستفاضة على السؤال أن أتحفك بهذا فلا تقل لماذا :


أنّ أهل الطريق ذهبوا بالطريق فقلّ من يعرفهم اليوم , فمتى كنت مأذونا سيدي فتكلّم فالحضرة معك فأنت ممدّ من قبلها فلا يعترضك عارض إلا أهلكته ولا معاند إلا فضحته فهذا حكمها.

واليوم كنت مع أحد ساداتنا الفقراء بمدينة باريس وكان هذا الفقير ممّن يحبّون العبد الضعيف حبّا كثيرا حتى أنّه كان يقدّمني على نفسه وأولاده وجميع أهله بل يقول لي : ( لولاكم لما عرفنا الطريق إلى الله تعالى ) من شدّة محبّته وصدقه فأخرجت الحضرة على لساننا ما تراه مسطورا وفي الكتاب معمورا :


قال لي سؤالا بلسان الحال : حبيبي أحك لي عن أنهار الجنّة :

فأجبته : اي وليّ : أنهار الجنّة أربعة على عدد الظهور والبطون الأوتاد والفصول.

فمنها :

 نهر الخمر :

 وهو لأهل الشطح والغيبة بحقّ لذا قال تعالى ( لا يصدّعون عنها ولا ينزفون ) وغاية هذا النهر أنّه من شرب منه نسي الأكوان جملة وتفصيلا إذ أنّ الخمر ينسي فيجعل الإنسان يهيم ويغيب لذا قال ( لا يصدّعون عنها ) أي الأكواب والأباريق , أي أنّ الذي يفيد الصدع هو الأكوان وملاحظتها فمن غاب عن الأكوان فلا يصدّع أبدا بل الصداع والصدع من جرّاء الأكوان وهذا مقام المجاذيب.

ومنها :

نهر العسل :

 وهو لذّة للشاربين فمن إدّعى الشرب منه ولم تحصل له تلك اللذّة فهو من أهل الدعاوى , فاللذّة في حقيقتها لذّة الروح وهو حياة أهل الجنّة في الجنّة والعسل لا يعرف إلا بذوقه وهذا مقام الأبدال.

ومنها :

نهر الماء :

 وهو الماء المطلق يفيد التفريد في عالم التيه والتنزيه وهو مقام الأفراد.

ومنها :

 نهر اللبن :

 وهو الخاصّ بالذوق المحمّدي في عالم الجمع والترتيب وهو أحسن العوالم وهو خاص بالأقطاب والخلفاء.


ثمّ قال لي بلسان حاله : أخبرني عن إبليس : فقلت له وأنا محبّ له في هذا الجواب :


سيدي إبليس هو الملعون ألا تدري لماذا لعن وهل تدري حقائق اللعن :

إنّه لعن في عالم الصفات فحجب عن النور فهو إلى الآن رافض السجود بمعنى رافض الذلّ لله تعالى حدّثته نفسه بأحاديث فلعن بسببها فما لعن إلاّ بسبب باطنه وما كان عليه في قلبه لأنّ الكبر والحسد من صفات القلب , والقلب أمره صفاتي فلعنته الصفات إذ أنّ الكلام الرباني مصدره الصفات , وكلام الله صفة من صفاته فهل علمت الآن مصدر الكلام الرباني , فما لعن إلا بسبب قلبه , وهل رأيت أنّه يبقى في عالم الأسماء إلى يوم القيامة ولن يعذّب العذاب الحقيقي إلاّ يوم القيامة في عالم الصفات , ألا تعلم بأنّ يوم القيامة هو يوم صفاتي لذا يتقدّم سيّد الوجود فذلك اليوم يومه وهو صاحب الشفاعة فيه فهو اليوم المحمّدي فهل علمت.

فقال لي : سيدي زدني زادك الله : فقلت ولسان حالي يقول : وعندنا مزيد :

الجنّة والنار مجلى الصفات لذا كان أمرها قائما بقيّوميّة الله بخلاف السرّ التوحيدي فهو قائم وباقي ببقاء الله وهو مجلى ذاتي وليس صفاتي فهل علمت الآن مجلى الصفات ومجلى الذات.

فقال لي حبيب زدني زادك الله : فقلت ولسان حالي يقول ( أإله مع الله ) إعلم أنّ القبض قبضان : قبض الخواطر وقبض الروح , فلا بدّ لكلّ مؤمن أو غير مؤمن منهما أي عندما يأتي ملك الموت لأحدنا فهو إذا كان ليس له خواطر شيطانية أو نفسانية يقبض له روحه فقط لأنّه في حياته كان معاينا لعالم الآخرة بأسره ( وبالآخرة هم يوقنون ) يقين البصيرة وليس يقين العلم فافهم.

أمّا صاحب الخواطر مهما كان فيقبض له الخواطر أوّلا حتى تنقشع السحب عن قلبه فيعاين مقامه من الجنّة أو من النّار ثمّ يقبض له الروح بعد أن يتيقّن مصيره.

وإنّ أهل الله تعالى يقبضون خواطرهم في الدنيا بنفوسهم ( حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا ) لأنّ الحساب موقعه من الخواطر النفسانية والشيطانية أمّا من نجا منهما فهو يدخل الجنّة بغير حساب ( وسنجزي الشاكرين ).

فقال لي زدني ولا تحرمني : فقلت ولسان حالي يقول ( يبتغون إلى ربّهم الوسيلة ).

إعلم سيدي الولي : حباك الله بما أنت له أهل :

أنّ الخواطر النفسانية والشيطانية هي اللعنة المقصودة من الآيات التي حلّت بإبليس اللعين فعلى قدر حصول تلك الخواطر في قلبك يكون إتّباعك لإبليس فيكون نصيبك من اللعنة التي حلّت به , فهل تدري معنى اللعنة حقيقة : هي الخواطر الشيطانية والنفسانية فافهم.

فقال لي زدني ولا تتركني : فقلت له ولسان حالي يقول ( عفا الله عنك ).

لا تتبع رأي الأغلبية فإنّه يقول وقد ورد في الآيات أنّك لو إتّبعت أكثر أهل الأرض يضلّونك عن سبيل الله والذي تراه اليوم من الديمقراطية هو رأي الأغلبية أهل الضلالة وهو من قاموس الخواطر فإنّ الخواطر تكثر بكثرة عدد النفوس فهو حيلة المسيخ الدجال في الحكم وأهل الله يعلمون هذا ونحن مذهبنا ( أمرهم شورى بينهم ) يقصد به أهل الديوان من أهل التصريف فهل فهمت وإلا فعليك السلام.


فقال لي بعد أن قبّلني ( الله يسامحك ).

والسلام 

اقرء المزيد

أسئلة مخصوصة لسيدي علي الصوفي 41

بسم الله الرحمان الرحيم -

الحمد لله العليم الحكيم
والصلاة والسلام على المرسول رحمة للعالمين وآله كواكب أمن البريّة وصحابته سفينة السلامة والنجاة.

وبعد :

نكمل إن شاء الله الجواب بما يتيسّر على السؤال السابق :

إعلم سيدي فارس النور حباك الله بفضله وأتمّ عليك دوام الفرحة والسرور , أنّ سؤال قضاء الحاجة من الحاجات في الدنيا أو الدين يكون بين أمر من أمرين إمّا أن تقضيها بالله تعالى فتكون في حقّ العبد تيسيرا وفرجا وقربة من الله تعالى وإمّا أن تقضيها بمعزل عن التوجّه إلى الله تعالى في قضائها فتكون تعسيرا وبعدا عن الله تعالى فليست الحاجة في حقيقتها بمعزل عن هذه النتيجة لأنّ الأشياء مهما كانت في حقّك إمّا أن تكون قربة إلى الله تعالى وإمّا أن تكون بعدا وإدبارا عن الله تعالى.

 فليس المقصود ولا المهمّ الفوز بقضاء الحاجة والفرح بذلك بقدر ما يكون الفرح بقضائها بطريقة يحبّها الله ورسوله صلى الله عليه وسلّم , إذ أنّ المدد الرباني من التوحيد والمحبّة والقربة والطاعة يسري في كلّ شيء فعلته باسم الله تعالى فلا يسأل أحدنا قضاء حاجته إلا عن طريق الله تعالى حتى يكسبه ذلك مددا في دينه ومعرفة بربّه وما هي عليه حقائق الأمور.

 من هنا إفترق الناس في سبل قضاء حوائجهم , فمن الناس لا يكون همّه إلا قضاء حوائجه النفسية بغضّ الطرف عن الكيفية والأسلوب وبغضّ الطرف عن إستشعار الإيمان والكفر أو الحلال والحرام لأنّ النفس خسيسة لا يهمّها غير الفوز بمرغوبها والشيطان لا يهمّه في كلّ هذا غير إبعاد العبد عن نسائم الحضرة من التوحيد والمعرفة والقرب من الله تعالى لذا إستعمل الشيطان لعنه الله تعالى في محاربة بني الإنسان طرقا ثلاثة :

الطريق الأوّل : محاربتهم في التوجّه إلى الله تعالى عن طريق الأسماء في عالم المادة والظهور.

الطريق الثاني : محاربتهم في التوجّه إلى الله تعالى عن طريق الصفات وهذا باب الإعتقاد من حيث الضرّ والنفع وهو مجال دخول الشرك والكفر والعياذ بالله تعالى.

الطريق الثالث : محاربتهم في التوجّه إلى الله تعالى عن طريق القعود في طريق السالكين حتى لا يصلوا إلى تلك المرتبة فينجون منه ومن تلبيساته.

فإنّه متى لم يتمكّن منك في الطريقة الأولى فحاربته بالشرع وذلك بالإستقامة على الشرع والطاعة إنتقل معك إلى الطريقة الثانية فمتى لم يتمكّن منك في هذا الطريق الثاني وذلك بالسلوك والتخلية والتحلية إنتقل معك إلى الطريقة الثالثة فمتى لم يتمكّن منك في هذا الطريق الثالث وذلك بالعبودية التامة الكاملة إعتزل بعيدا يبكي وحثا التراب على رأسه فليس يغيظ الشيطان أحد من العباد أكثر من غيظه من أهل الله تعالى.

قلت : بالنسبة للوهابية عندما ينكرون على أهل السنّة مسألة التوسّل بالأنبياء والأولياء والإستغاثة وما جرى مجرى هذا فذلك لخلطهم الكبير بين عالمين وهما : العالم الربّاني والعالم الروحاني ففي هذه المسألة إختلطت عندهم الأمور فخلطوا بين العالمين فحملوا الربّانية على الروحانية فإنّ كلّ ما هو من جنس الشرك المذكور في القرآن كعبادة المشركين للأصنام وإعتقادهم فيها وأنّها إله مع الله تعالى إنّما سببه عالم الجنّ والشياطين وعالم الروحانيات بأسره فليس هناك من العالم الربّاني شيء في ذلك فصار هنا الخلط عندهم فلم يميّزا هذا عن ذاك , فحملوا التصريف بالجنّ والروحانيين بصفة عامّة على التصريف بأسماء الله تعالى التي هي من شؤون أهل الله تعالى أو تقول من شؤون التوحيد وهناك فرق شاسع واسع بينهما كما لا يخفى على المحقّق من الناس.

نعم هذه أمور دقيقة متى يتناولها المرء بالتفصيل لكنّها تبقى أمور واضحة بالنسبة لأهل الإيمان من حيث الإعتقادات وأنّه لا إله إلا الله ولا فاعل إلا الله ولا نافع ولا ضارّ إلاّ الله تعالى.

بالنسبة للعالم الروحاني هو عالم لطيف إذ أنّ الجنّ والشياطين مخلوقات لطيفة أي أنّها أرواح لطيفة أثيريّة تسري في الكون بحسب حقائق خلقتها فلها علمها الخاصّ من حيث هذا السريان , فالفقير الصوفي أو تقول المؤمن من حيث أنّه مؤمن كلّما توجّه إلى ربّه وذكر الله تعالى وحافظ على فرائضه ونوافله تلطّفت روحه بحسب هذا التوجّه فكلّما تلطّفت روحه أضحى قربه من العالم الروحاني كبير لأنّ العالم الروحاني هو العالم الآخر أي العالم الثاني الذي لا نراه قال تعالى ( إنّه يراكم هو وقبيله من حيث لا ترونهم ) فهذه الآية صريحة في أنّ الشيطان يرانا من حيث لا نراه.

 لذا فالروح كلّما تلطّفت أصبح إتّصالها بهذا العالم أقرب وأصبحت حقائق هذا العالم متبرّجة لها , لذا فإنّك ترى الكثير من الذين لا يخشون ربّهم يصلّون ويصومون ويقرؤون القرآن فيعتزلون في الخلاء ويدخلون الخلوة تحت الأرض وذلك من أجل أن يتّصلوا بهذا العالم الروحاني حتّى يصاحبوا الجنّ والشياطين فيضعون معهم اليد في اليد فيخدمونهم ويستخدمونهم.

 وهذا ما يسمّونه بتسخير الأرواح أي أنّه يستطيع أن يصبح صاحب جاه ومركز في هذا العالم وليس هذا التوجّه عندهم في الذكر مقصود به وجه الله تعالى بل مقصودهم الإتّصال بهذا العالم أي عالم الجنّ أو ما يسمّونه بعالم الروحانيات من هنا صار الفراق بين أهل الله تعالى الذين وإن كاشفهم الله تعالى بهذا العالم وعلموا حقائقه فألّفوا فيه كتبا ليحذّروا الناس من ذلك لذا أجاز بعض العلماء أن يكون تعلّم هذا العلم فرض كفاية أي يتعلّم أحد المسلمين هذا العلم ليحذّر الناس منه وليكشف السحرة فيتصدّى لهم حتى لا يفسد على العوام دينهم أمّا غيرهم فلا وإنّما يؤلّفون تلك الكتب ليهلكوا الناس بذلك فهم إخوان الشياطين.

 وقد سمعت شيخنا يقول في عبد الفتاح الطوخي الذي يدّعي زورا وبهتانا أنّه من الطريقة النقشبندية بأنّه شيطان من هنا سيّدي نعلم كيف تؤلّف تلك الأحزاب وكيف تنمّق بحسب ما يعطيه النظر هناك أي بحسب حقائق ذلك العالم والمثال في الشاهد في كوننا هذا أنّك متى أردت إستخراج صنعة أو مركّب أو تستعمل شيئا من الأشياء وجب عليه أن تكون داريا بعلم ذلك الشيء حتى يكون ويخرج بحسب ما تريده أنت وهكذا فإستعمال أي شيء عليك أن تقرأ دليله كي تعرف كيف تتحكّم به , وهكذا هنا الأمر في هذا العالم وبحسبه تكون إستخراج تلك الأحزاب وقراءتها لتستحضر الجنّ والشياطين فيخدمونك ويقضون حاجتك كيفما تريدها لأنّه علم روحاني أكثر ما يختصّ بالنفوس والأرواح.

 وهذا كلّه في الشريعة يسمّى ( علم السحر ) وليس كلّ من دخل في هذا العالم أو طلبه يكون خرّيج مدرسته بل قد يكون ليس له من معرفة هذا شيئا لذا ترى كثرة التدجيل في هذا الزمان فكلّ الناس تدّعي معرفتها بعلم الروحانيات والتآليف في ذلك يعبّرون عنها ( بالكتب الصفراء ) ولتعلم بأنّ أغلب الناس اليوم غارقون في هذا فيسحرون بعضهم البعض ليهلكون بعضهم بعضا ( ويتعلّمون ما يضرّهم ولا ينفعهم ) وقد قال تعالى ناهيا عن هذا كلّه (وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ ).

 فتعلّم هذا العلم الروحاني حرام على العوام وعلى المسلمين أمّا إستعماله فكفر وقد قال صلى الله عليه وسلّم ( من سحر فقد كفر ) لأنّ الله تعالى يقول (وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ ) وقد قال تعالى على لسان موسى (ما جئتم به السحر إن الله سيبطله إن الله لا يصلح عمل المفسدين ).

قلت :

لا فرق في هذا بين مسلم وكافر لأنّ تعلّم السحر وإستعماله ليس مختصّا فقط بالكافرين بحسب أذكارهم بل يشاركهم في ذلك أيضا الكثير من المسلمين في هذا الزمان أو الذين يدّعون بأنهم مسلمون وكذلك من الملل الأخرى وأصحاب الديانات الأخرى كلّ بحسب طلسماته وتلاواته الكفرية فلا تظنّ أنّ تعلّم هذا العلم خاصّ بالكافرين بل يشاركهم غيرهم.

لذا فلا يغرّنك ما تراه من المسلمين من تلاوتهم للقرآن وصلاتهم وزكاتهم فإنّ هذا لا ينفي عنهم متى فعلوا هذا علم السحر أو الإنقياد للشياطين إلاّ أنّ هؤلاء قد يغفر الله لهم متى تابوا لأنّهم مسلمون وإن كان إسلامهم قد لا يقول به البعض من العلماء لأنّ النبيّ صلى الله عليه وسلّم يقول ( من سحر فقد كفر ) فهو كافر بنصّ الآية والأحاديث , هذا وقد ورد في الحديث ( من أتى عرّافا أو كاهنا فصدّقه فقد كفر بما أنزل على محمّد ) وقال ( لا تقبل منه صلاة ولا صيام ) هذا لتعلم بأنّ ما أنزل على محمّد صلى الله عليه وسلّم ليس فيه من السحر ومن الروحانيات الظلمانية من شيء بل هو النبيّ الربّاني العبد الصمداني صلى الله عليه وسلّم.

قلت :

فالأحزاب التي تتناول في طيّها ذكر أسماء سريانية لبعض ملوك الجنّ هي من علم السحر ولا يشفع لقائلها أو مؤلّفها أنّه من أهل الطريقة بل لا يلقى بالا لهذه الأحزاب مهما كان مصدرها بل ولو جاءتنا من قطب الوجود فإنّ كلّ هذا إّتباع سبيل غير الله تعالى وهذه أمور تخالف الكتاب والسنّة وصريح النصوص فلا تأويل فيها بوجه وهذا الأمر متى تحدّث عنه الوهابية فقد صدقوا فيه وهم مشكورون على ذلك إلا أنّ خلطهم بين هذا العالم والعالم الربّاني هو المصيبة التي دفعتهم للهلوسة من كلّ شيء فأضحى الإيمان وصريحه شركا عندهم فدخل عليهم الشيطان من حيث أنّهم أرادوا أن يهربوا منه فغاب عنهم تفصيل المراتب معرفة حقائق المعرفة وما تعطيه حضرات العلوم.

وسنفصّل إن شاء الله تعالى المزيد في هذا من حيث قضاء الحاجات حتّى نميّز الخبيث من الطيب والسنّة من البدعة والإيمان من الشرك.

يتبع ... 

اقرء المزيد

أسئلة مخصوصة لسيدي علي الصوفي 40

بسم الله الرحمان الرحيم - 

الحمد لله الهادي عباده إلى سبيله القويم

وبعد :

هناك أصل أوّل يجب معرفته فعليه أساس الأمر كلّه :

وهو أصل الإيمان بالله تعالى فإنّه أساس كلّ شيء وهذا الإيمان ينقسم إلى نوعين : النوع الأوّل : محمود , والنوع الثاني : مذموم.

والمقصود بأنّ النوع الأوّل هو إيمانك بالله تعالى وبكلّ ما أخبر به ( إذ أنّه التحقيق ) بحسب ما طلبه الله منك في هذا الإيمان , أي أنّك تؤمن بالله تعالى بحسب مرادات الله تعالى في هذا الإيمان بمعنى أنّك تؤمن به بحسب ما أراده هو منك في هذا الإيمان وليس بحسب ما تريده أنت في هذا الإيمان لذا لمّا طلب سيّدنا موسى عليه السلام من فرعون الإيمان بالله تعالى قال له فرعون ( قال فرعون وما ربّ العالمين ) قال له موسى ( ربّ السماوات والأرض وما بينهما إن كنتم موقنين ).

 فدلّه على مقام الإيقان فما قال له ( إن كنتم مومنين ) بل قال له ( موقنين ) لأنّ فرعون طلب الحقيقة ( وما ربّ العالمين ) من غير إيمان فأوضح له موسى أنّ الحقيقة التي طلبت فهمها لا يمكنك فهمها إلا متى وصلت إلى مقام الإيقان وهذا لا يمكن حصوله لك إلا بالإيمان وهو الذلّ لله تعالى وعبادته ومجاهدة نفسك حتى تضحى عبدا ربّانيا خالصا ليس لك من أحوال هوى نفسك من شيء وإن كان فإنّك تعالجه في الحين.

 فالإيمان أوّل الدرجات كما أنّه أعلى الدرجات لأنّ الإيقان وليد الإيمان وكذلك الإحسان وليد الإيقان فهذه الأركان كلّها ترجع إلى دائرة الإيمان فإنّ الإيمان بالله تعالى ليس له نهاية فهو مركز ومحور الوجود فمن لا إيمان له فلا معرفة له ولا حقيقة له لأنّ الإيمان هو الحقيقة فبقدر ترقّيك في هذا الإيمان بقدر ترقّيك في مدارج الحقائق والفهم والتوحيد لأنّ العلم إنّما وضع ( الرحمان علّم القرآن خلق الإنسان علّمه البيان ) لمعرفة الخالق جلّ وعلا.

 فإنّ العلم لا يدلّ إلاّ عليه فمن لم يدلّه علمه عليه فعلمه مسلوب النور الإلهي فأضحى شيطانا مريدا أي ذلك العلم فعلم الروحانيات لا يوجد فيه نور التوحيد بل يوجد فيه مظنّة الشرك بالله تعالى وهنا قبل أن نأتي على ذكر الروحانيات نطرح هذا السؤال ليتفكّر فيه القوم : ( هل تعلّم هذا العلم أي علم الروحانيات من حيث التسخير وقضاء الحاجات يدلّ على الله تعالى أم لا ؟؟؟ ).

أمّا النوع الثاني فهو النوع المذموم وهو أنّك تؤمن بالله تعالى بحسب مرادات نفسك وهواها أي أنّك توظّف هذا الإيمان بحسب موافقة نفسك أو عدمه عليه وفي هذا الإيمان يدخل جميع أهل الكفر والضلال من الأوّلين والآخرين وجميع أهل البدع في العقائد بصفة أدنى , فالمؤمن في هذه الحالة وإن آمن بالله تعالى فإيمانه في حقيقته جهل بالله تعالى بل هو إيمان بحسب طريقة إبليس في هذا الإيمان فإنّ إبليس ما كفر لأنّه جحد وجود الله تعالى بل كفر لأنّه نازع هذا الربّ شؤونه وأوامره.

 فالسؤال الثاني ( هل طلب منّا الله تعالى أو رسوله صلى الله عليه وسلّم تعلّم علم تسخير الروحانيين وتصريفهم في قضاء الحاجات النفسية ؟؟؟

 أم أنّه سبحانه قاضي الحاجات فسألنا أن ندعوه هو ولا ننادي على ملوك الجنّ لنستخدمهم في قضاء حوائجنا ؟؟؟

 فهل نادى إبراهيم عليه السلام ( جمهروش ) لينقذه من النار ؟؟؟

بل هذا جبريل وهو رئيس الملائكة وما وافق سيّدنا إبراهيم عليه السلام أن يقضي له حاجة رغم أنّ الله تعالى هو الذي أرسله إليه ؟؟؟

 فهلاّ سألنا أنفسنا في يوم من الأيّام لماذ رفض إبراهيم عليه السلام أن يقضي حاجته جبريل ؟؟؟

 وهل وصلت إلى الإجابة وأقنعتك ؟؟؟

 فهل نادى محمد رسول الله على ملوك الجنّ ليقضوا حاجته الدنيوية في همّ الرزق لمّا شدّ الحجر على بطنه من الجوع أم أنّه إستغاث بملوك الجنّ وإستخدمهم بالأسماء العظام في غزوة بدر ليغيثوه أم أننّا لا نقرأ في قوله تعالى (إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُم بِأَلْفٍ مِّنَ الْمَلآئِكَةِ مُرْدِفِينَ ).

 وسنتكلّم في علوم الإمداد عند الإلتجاء إلى الله تعالى (فهذا تمهيد أمهّد به ).

كنت العبد الضعيف في صغري أصابني مرض غريب فكان شيء يسري فيّ وفي قلبي فكنت وأنا صغير أقفز أجري من شدّة سريان ذلك الأمر في عروقي فأدور في الحيّ وأنادي بأعلى صوتي : لا إله إلا الله – لا إله إلا الله – لا إله إلا الله , أنادي بأعلى صوتي فما مرّ في فكري ولا جرى على بالي وقتها بأنّه هناك أحد من الناس يحسن أن ينجيني في تلك اللحظة غير الله تعالى , فوالله ما جنيت من وراء هذا غير أمور حسان كمعرفتي بالطريق وهدايتي إلى الله تعالى.

 فبعد ذلك الصراخ والنداء إجتباني الله تعالى وهداني إلى طريق السادة الكرام فإنّ العبد الفقير لا يدلّ إلا على الله تعالى وهكذا أوصانا سبحانه وتعالى لأنّه من دلّ على غيره فقد خاب وتعس وكنت فيما مضى أشتكي إلى شيخي حوائجي فيقول لي ألا تجد شيئا في الكتاب والسنّة إقرأ سورة يس فإنّها لما قرئت له وهكذا كان يعلّمني كيف ألتمس أبواب قضاء حوائجي عن طريق المنهاج المحمّدي فما دلّني قطّ على جنّ ولا تسخير ولا تصريف أبدا وسنأتي على كلّ هذا بالتفصيل.

فالعقيدة الصحيحة تقول بأنّه : لا فاعل إلا الله ولا خالق ولا رازق إلا الله ولا نافع ولا ضارّ إلا الله تعالى ولا كاشف كروب ولا قاضي حاجات إلا الله تعالى لأنّه الفاعل سبحانه فلا فاعل معه سواه ولا عليم معه سواه ولا حكيم معه سواه ولا حاضرا معه سواه ولا لطيفا معه سواه ولا رحيما معه سواه ولا مانعا أو معطيا معه سواه.

 فمتى تحقّق هذا الأصل وإنعقد في القلب إعتقادا جازما فسّرت جميع الأمور الحادثة بحسب مقتضيات هذا الإيمان فلا ترى في الكون حقيقة فاعلا ولا رازقا ولا نافعا ولا ضارّا إلا الله تعالى ففي هذه الحالة الأولى وهي الأصلية تصبح الأسباب في نظرك لا حول لها ولا قوّة إلا بالله فهي في هذا مثلها مثلك عاجزة ضعيفة فقيرة من كلّ وجه فهذا الباب من الإيمان وهو أوّل باب يجب الإعتقاد به والجزم به على الوجه الكامل فمتى كان هذا كانت جميع الأمور التي تعتزمها أدبا ومادّة يسري فيه هذا الإيمان.

 فتحفظ بذلك سرّ التوحيد في قلبك فلا يعترضك شبهة ولا ميل ولا ملل ولا كلل في هذا الإيمان إذ أنّه يضحى روح حياتك وأنفاسك الذي تعيش به فتعترف بالحقيقة التي تقول ( أإله مع الله ) والتي تقول (قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهْوَ يُجِيرُ وَلَا يُجَارُ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ ) فتثبت على هذا الأصل ثباتا تامّا ( يا مقلّب القلوب ثبّت قلوبنا على دينك ) أي في أركانه الثلاثة بمعنى أن تثبت على هذه العقيدة في مقام الإسلام متى كنت من أهل الحجاب , ثمّ تثبت عليها في مقام الإيمان ( يا أيّها الذين آمنوا آمنوا بالله ورسوله ) ثمّ تثبت عليها في مقام الإحسان (يا أيها الذين آمنوا لا تخونوا الله والرسول وتخونوا أماناتكم وأنتم تعلمون ).

فالمؤمن من حيث هو مؤمن لا يلتفت أصلا إلا إلى حقائق هذا الإيمان فيضحى أغلى عنده من أبنائه و والديه وماله بل وأغلى عنده من الإنس والجنّ لأنّه من أراد أن يبيع هذا الإيمان في أي سوق كان بثمن زهيد فإنّه قيل فيه ( يصبح مؤمنا ويمسي كافرا ويمسي مؤمنا ويصبح كافرا يبيع دينه بعرض من الدنيا قليل ).



يتبع... 

اقرء المزيد

أسئلة مخصوصة لسيدي علي الصوفي 39

بسم الله الرحمن الرحيم -

السؤال الثلاثون

في الفترة الاخيرة  سيدي لاحظت وجود منتديات تدعو الى تعلم العلم الروحاني واهلها منتسبين لاحد الطرق الصوفية كما لاحظت تقديمهم خدمات روحانيه لمن أراد من الناس سواء كان الطالب عالم أو جاهل ولهم بالامر باع والخدمات المقدمة كثيرة ومتنوعة سواء بالاخدام والاحجار والقلادات الروحانية أو بالاقسام والدعوات لقضاء الحوائج مهما كانت واحزاب تسخير الروحانية والاستنزال وغيرها والسؤال هو:

عرفت احدهم ممن دخل أحد المنتديات وأخذ الاذن بقراءة أحد أحزاب التسخير العظيمة من شيخ محترف في علم الروحانية وهذا الشيخ ينتمي الى طريقة من طرق الصوفية , فهل يجوز للسالك النظر بهذه الدعوات او الاحزاب واستخدامها والعمل بها لقضاء الحوائج ؟ وهل يجوز أخذ الاذن بهذا الشكل ؟ وما الخطر على المريد لو التفت الى مثل ذلك ؟ ولما قيل بان المربي الاخذ بذلك نجده لا يتعدى الحقيقة المحمدية أو حتي استيفاءها ؟ أرجو التوضيح والقاء الضوء على الأمر ؟

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وآله وصحبه

أشكرك سيدي فارس النور على هذا السؤال الهامّ فإنّ السؤال المفيد تنشط له الهمم فتتصدّر للجواب لذا قال تعالى لحبيبه صلى الله عليه وسلّم في كلّ مرّة يسألونه ( ويسألونك قل ..) أي قل بالوحي الذي سأوحيه لك بخصوص الأحكام التي سألوك عنها لأنّهم طالبون بها معرفة دينهم فما سألوك إلا وهم يريدون أن يتوجّهوا إليّ في ذلك فأجبهم بجواب من عندي لأنّه من طلبني أو طلب الطريق في التوجّه لي إلاّ وأجيبه بجواب من عندي لا يدلّه إلا عليّ أمّا في الأسئلة التي لا يسألها الناس عن شؤون دينهم بل فقط يسألونها لهوى نفس أو لمزايدة وما إلى ذلك من العلل والأسقام فقال لهم فيها ( أم تريدون أن تسألوا رسولكم كما سئل موسى من قبل ).

 فالسؤال محمود متى قصد به صاحبه وجه الله تعالى فالمجيب مهما كانت صفته في الطريق لا يملّ من كثرة الأسئلة لأنّه يعلم بأنّ سائلها يريد وجه الله بطرحها فهذا الفيصل الحقيقي بين الأسئلة المتكلّفة وبين الأسئلة الحالية وفي سؤال جبريل في حديث الإسلام والإيمان والإحسان خير مثال فما سأله إلا عن طريق الحضرة في مراتبها الثلاث.

 ثمّ أنّ السؤال لا بدّ من أن تتوفّر فيه شروط : منها أنّ السائل عليه أن يتحقّق من علم المسؤول وحاله مع الله تعالى , فلا تسأل إلا العالم العارف أمّا الغير عالم ولا عارف فلا وجه له في الجواب غير الظنّ أو أغلبه فلا يجيبك تحقيقا لذا قال له جبريل بمجرّد الجواب الأوّل ( صدقت ) لأنّ الجواب قابل حال السائل في توجهه إلى ربّه , ثمّ أنّ الجواب يكون في الحقيقة ذا علاقة بين السائل والمسؤول بقدر توجّهك إلى الله تعالى يأتيك الجواب من أهل العلم والمعرفة فيلقي الله في قلوبهم ما يصلح الله به شأنك في الدنيا والدين أمّا إذا لم يكن السائل في سؤاله مريدا وجه الله تعالى فأنّى له أن يرزق الجواب الحقيقي فضلا عن الفهم السليم.

 لذا فالمرء يعلم أنّ قوله تعالى ( ومن أصدق من الله قيلا ) و ( حديثا ) أي ما دلّنا الله تعالى إلاّ عليه سبحانه دلالة كاملة فإنّ معنى الصدق في الحديث أنّه لا يدلّك إلا عليه سبحانه وتعالى فكان كلام الله تعالى الصدق المطلق لأنّه لا يدلّك إلا عليه سبحانه من كلّ وجه وفي كلّ وجه ومن ثمّ هكذا كلام رسله وأنبيائه لذا نقول في النبي صلى الله عليه وسلّم ( الصادق المصدوق ) لماذا ؟

 والجواب ( لأنّه لا يدلّ إلا على الله تعالى ) ومن كان بمثل هذه المثابة وهو الرسول والرسل من قبله قيل فيه ( وما ينطق عن الهوى إن هو إلاّ وحي يوحى ) فانظر قوله وتمعّن في ( ما ينطق عن الهوى ) ليس هناك هوى ولا ذرّة منه أي ليس هناك دلالة إلا على الله تعالى فإنّه لا يدلّ على نفسه قدر ذرّة فمن كان بمثل هذه المثابة بحكم الوراثة من أهل الله تعالى كانت أجوبتهم إلهاما من الله تعالى تساندها النصوص من الآيات والأحاديث أي تكون دليله ومن ليس له دليل من الكتاب والسنّة ضلّ الطريق لذا قال فيهما عليه الصلاة والسلام ( إثنان إن تمسّكتم بهما فلن تضلّوا بعدي أبدا كتاب الله وسنّتي ) فمن دلّك على غير الله تعالى فقد غشّك وهذه الدلالة تستوجب شروطا منها : معرفة وجه الدلالة أي معرفة من تدلّ عليه وما تستوجبه حقائقه وإلا فإنّك ما دللت عليه حقيقة.

فهذا تمهيد سريع سيدي على سؤالك الذي نشطت في الإجابة عليه وخاصّة أنّ مغادرتنا للرياحين قد إقتربت بإقتراب إنتهائنا من قصّة موسى مع الخضر وذلك لما في الأشغال من كثرة في الأيّام القابلة إن شاء الله تعالى ...
والآن سأشرع في كتابة الجواب إن شاء الله تعالى 


الحمد لله

سيدي ليعلم أنّ قاضي الحاجات جميعا في الدنيا والآخرة هو الله تعالى فمن توكّل عليه وأناخ مطاياه بين يديه يوشك أن يفتح عليه فيصلّي على الكون بأسره صلاة الجنازة فيتلوه شاهد منه في حاله ومقاله وأفعاله فهذا منهاج الصالحين من الأنبياء والمرسلين والعلماء العارفين والأولياء أهل اليقين فلا يتسرّب لهم شكّ ولو مقدار لمحة في قدرة الله تعالى وفضله وفي قربه ورحمته وأنّ الله يدافع عن الذين آمنوا وهو مع المحسنين.

 فأهل الله تعالى لا يلتفتون لغيره فلا يطلبون العون إلاّ منه ولا قضاء حوائجهم إلاّ منه وهذه المرتبة هي المرتبة الأصلية فهي منشور الولاية وعلامة والصلاح والهداية فهذا عنوان التوحيد الذي أمر الله به تعالى ورسوله صلى الله عليه وسلّم.

أقول لقد وقعت مخاليط ومغاليط في بعض القضايا ومنها هذه القضيّة التي هي قضيّة قضاء الحاجات الدنيوية والدينية فغلط قوم في ناحية وغلط قوم آخر في ناحية أخرى نقيضها ومنشأ كلّ هذا نقص الفهم عن الله ورسوله وذلك بنقص التوحيد وفهمه , فالتوحيد ليس قولا مجرّدا عن حقائقه , وليس خلط في الأمور والشؤون وسأفسّر ذلك بالمتاح عندي من العلم.

نقطة أولى : الذين راموا قضاء حوائجهم وذلك بإستعمال علوم الروحانية وتسخيرها في تصريف شؤونهم الحياتية فإنّهم على خطر كبير لأنّهم يدلّون الخلق على غير الله تعالى بل إنّهم يدلّونهم على الطريق لإنقاص توحيد الخلق وخاصّة العوام منهم الذين لا ذنب لهم لتفشّي الجهل فيهم غاية التفشّي.

أو تقول : إنّ أصحاب هذا الأمر يقطعون الطريق بين الخالق والمخلوق فيفصلون من حيث لا يشعرون بين الأسباب والمسبّب حتى تكبر الأسباب في نظرهم ويعظم ذلك المشهد فيقلّ إيمانهم بالغيب وبفعل الله تعالى وبقدرته الأزلية وبرحمته وبقربه وبإستجابته للدعاء وبأنّ أمره بين الكاف والنّون , أو تقول : بأنّهم يريدون أن يفصلوا الصفات عن الذات وهذا في حدّ ذاته من أعظم سوء الأدب مع الله تعالى.

 لأنّه أوّل من أراد فصل الصفات عن الذات هو إبليس لعنه الله وذلك في قوله ( أنا خير منه ) فهذا القول منه فساد يريد به فصل الحقائق عن بعضها البعض وفصل المراتب عن بعضها البعض فيضحى التوحيد عنوانا من غير حقيقة إذ لا يمكننا أن نتذوّق علوم التوحيد فنعرفها إلا بربط الحضرات بعضها ببعض فنقول : أنّ الله تعالى واحد في أفعاله , واحد في صفاته , واحد في ذاته , فهذا معنى الخلافة التي في الأرض والتي أختصّ بها الإنسان.

 فهذا العلم أي علم الروحانيات والتسخير هو أقرب للشيطنة من غيره من العلوم لأنّه مختصّ بعالم الروحانيات وأنت تعلم أنّ عالم الروحانيات هو عالم جنّي وأنت تعرف أنّ إبليس كان من الجنّ ففسق عن أمر ربّه فهو عالم قريب من الجنّ أكثر منه من الإنس لأنّ العالم الإنسي عالم ربّاني وعالم الجنّ عالم روحاني وعالم الروحانية فيه إبليس لأنّه من جنسه .فافهم . بخلاف العالم الإنساني المقول فيه ( خلق الإنسان علّمه البيان ) أمّا في العالم الروحاني فقد قال ( إنّ إبليس كان من الجنّ ففسق عن أمر ربّه ).

 فالآن يمكننا أن نعرف الفرق بين الإنسان الخليفة وبين الشيطان العدوّ , فأنت تعرف أنّ الحرب في حقيقتها سائرة ودائرة بين آدم وذرّيته وبين إبليس وذرّيته , ونحن نعلم أنّ إبليس من الجنّ وأنّ ذرّيته أيضا من الجنّ , فعليه وجب أن نأخذ حذرنا من هذا العالم وفي هذا العالم لما علمنا أنّ هذا العالم يحتوي الخبيث والطيّب فهو محلّ الشبهات ( فاتّقوا ما تشابه منه ) ( وأمّا الذين كفروا فيتّبعون ما تشابه منه إبتغاء الفتنة ) – ( إبتغاء الفتنة ) – ( إبتغاء الفتنة ) – ( إبتغاء الفتنة ) فافهم ( والفتنة أشدّ من القتل ) فافهم.

لذا فوقوفنا على معرفة هذا العالم يجب أن يبدأ من الحذر منه وفيه لما علمنا أنّه عالم مختلط فيه من التلبيسات ومن الأوهام والخزعبلات ما لا يخفى على كلّ موحّد فهو عالم خطير وذلك نجده في قوله تعالى (إنّه يراكم هو وقبيله من حيث لا ترونهم ) فانظر قوله ( هو وقبيله ) أي يراكم قبيله بعينه هو أي بعين الشيطان لأنّ محلّ نظر الشيطان وغوايته واقع على هذا المخلوق فلا يرانا إلا في صورة آدم وكذلك قبيله فيروننا في صورة أبناء آدم , وأنت تعلم أنّ إبليس معنا موجود في الأرض ولا يموت إلا يوم القيامة.

 وقد كان في الجنّة مع أبينا آدم وكان مأمورا بالسجود فكان في صفّ الملائكة ومن ثمّ أنزل إلى الأرض ومن ثمّ عاين وشاهد أغلب أحداث الأنبياء والمرسلين وأغلب قصص الأمم وحضر كلّ الحروب فيما بين أهل الكفر وأهل الإيمان وهو الذي كلّم الله تعالى فزمجر وتوعّد وأساء الأدب غاية الإساءة فحلّت عليه اللعنة فهو ملعون لعنة أبدية فبقدر سريان هذه اللعنة فيه يسري فيه الإغواء والضلالة فهو متحزّم في كلّ مكان وزمان فيدخل على كلّ قوم بما يناسبهم لأنّه خبير بالمقامات والأحوال وبالسلوك وخبير بالنفس وأمراضها.

 لذا فلا نجاة لنا منه أصلا إلا بالله تعالى فكلّ من إتّخذ طريقا غير طريق الله تعالى فلا نجاة له من الشيطان أصلا وهذا قد أوضحه رسول الله صلى الله عليه وسلّم لمّا خطّ خطوطا على الأرض وخطّ خطّا واحدا فقال ( هذا صراط الله المستقيم ) أمّا ما عداه فهي سبل الشيطان وعليه فهمنا أنّه لا سبيل لنا إلا سبيلا واحدا وهو سبيل الله تعالى.

فكانت سطوة الشيطان كبيرة متى نقص توحيدنا أي توجّهنا إلى الله تعالى فعلى قدر هذا الضعف في التوجّه يكون إغواء الشيطان لنا ثمّ يجب أن يعلم بأنّ أخطر عالم يمكن للشيطان أن يحاربك فيه فلا تنتصر عليه هو عالمه هو وهو عالم الروحانيات لأنّها أرضه وداره , فإنّ الشيطان عندما يأتيك في أرضك فسريعا ما تقضي عليه وتنتصر عليه فلا يلبث بل يولّي هاربا وله ظراط أمّا متى ذهبت أنت إليه إلى داره فأنّى تنتصر عليه وأنت حالّ في رحابه بل جئته باحثا عنه مناديا له في مختلف أطواره ثمّ تريد النجاة والسلاك منه فهيهات أن يتحقّق هذا وقد قال الله تعالى لنا ( ولا تتّبعوا خطوات الشيطان ..الآية ) فما بالك متى ذهبنا نحن بإنفسنا إليه فإنّ الآية تنهانا فقط عن الإقتداء به فما بالك بطاعته والدخول إليه.

أقول : إنّ الذين دخلوا في هذا العالم ممّن يحسبون ويعدّون من أهل الصوفية وممّن ينسب نفسه لأهل نسبة الله تعالى فهو كاذب على الله ورسوله فما كان هذا قطّ طريق الله ورسوله ولا أمرنا الله به ورسوله.

هذا وسنفصّل هذه الأمر حتى ندلّ الخلق على الله تعالى :

- سنفصّل معنى التفريق بين الذات والصفات في هذا وما هو الخطأ التوحيدي في هذا الذي هو أسّ الخطأ وحضرته ومنه كان ما كان (و يريدون ان يفرقوا بين الله ورسله ) وستناول في هذا المبحث التوحيدي في علوم المعرفة وسنذكر زلل الوهابية في هذا وخطأهم الواضح في التوحيد لشبهات وقعت في عقولهم.

 وكذلك خطأ الروحانيين في ذلك فإنّ الوهابية إنّما عنوا في إنكارهم هذا الوصف أي عنوا الروحانيين في قضاء الحاجات فإلتبس عليهم الأمر من حيث الصفات فنسبوا ذلك إلى أهل الله تعالى فظنّوا بشرك من يستغيث برسول الله صلى الله عليه وسلّم فهذه مباحث توحيدية سنبحثها ونبيّن مغاليط القوم ونقصهم في فهم التوحيد وسنذكر حضرات كلّ متربة وما تعطيه تحقيقا

- سنفصّل الفرق بين قضاء الحاجات عن طريق الشريعة والحقيقة وأنّ قضاءها يكون بالله بداية وهذا يشتمل أمرين : الأوّل قضاء الحاجات بلا واسطة , والثاني : قضاء الحاجات بوسائط يحبّها الله ورسوله كالتوسّل ..وما جرى في معناه.

- سنذكر أخطاء الروحانيين وأن المذهب الروحاني بعيد عن الإتصاف بالتصوّف والسلوك.

- سنذكر بعض أضرار الأحزاب الروحانية في التصريف الروحاني وما ضرر ذلك على الموحّدين وما هي مداخله من حيث تسلّط الشياطين.

- سنذكر كيفية تأليف هذه الأحزاب وعلومها من حيث الوهم والتسخير وأنّها مذمومة بكلّ وجه وكاتبها يستتاب وسنذكر مناحي العلماء في ذلك وبنسبة بعض الكتب إليهم كذبا وعمدا.

- وسنختم بحول الله تعالى فصلا في دلالة الخلق على مولاهم وحبيبهم وأنّ الكون مسخّر للإنسان من غير تسخير منهم ولا تصريف وكيفية فعل الله تعالى في ذلك من حيث التقوى وسنعطي مشارب ذوقية وخمرات توحيدية إن شاء الله تعالى ....إلخ

يتبع .... 

اقرء المزيد

أسئلة مخصوصة لسيدي علي الصوفي 38

بسم الله الرحمن الرحيم -

السؤال التاسع والعشرين:

سيدي الفاضل الحبيب ورد في الفتوحات عن الشيخ الأكبر قدس الله سره ما يلي:
(ان الانسان اذا تقدم فتحه قبل رياضته فلن يجيء منه رجل أبدا الا في حكم النادر , وهو مقام خطير ).

والسؤال هو :
 لو تكرمتم سيدي بايضاح مقصد الشيخ رحمه الله في كون هذا المقام خطير ؟

حيا الله أوقاتكم وزينها بعطف المولى وحبه وكرمه و رعايته آمين.

الجواب والله أعلم :

قلت : قد يكون هذا في البدء حال الشيخ الأكبر نفسه فقد ورد عليه الفتح سريعا وقد تقدّم فتحه رياضته لذا فإنّه صاحب الأشياخ بعد فتحه.

 فقد فتح الله عليه ولمّا يتجاوز العشرين سنة فأخبر رضي الله عنه عن ذلك بذوق وحال ظاهري وباطني لذا حكم على ذلك المقام بأنّه خطير , هذا ويجب أن يعلم أنّ الكلام في هذه الأمور لا بدّ أن يكون بذوق لا بمجرّد تصوّر أو ظنّ أو حتّى مجرّد علم لأنّ المتكلّم الحقيقي وجب عليه أن يتكلّم بالصدق ولا يمكنه تحقيق ذلك الصدق إلا في مرتبة الإتّصاف بما يتكلّم فيه حالا ومقاما رياضة وجذبا وإلا فهو في عرف العارفين كاذب يقول ما لا يفعل.

 لأنّ منشأ الحال عندنا هو الأساس فيبقى القول والفعل تابعين للحال وهذا الحال المنعوت الذي عبّر عنه العارفين في تعريفاتهم وبيّنوا وجوه نوعه وأسباب حصوله هو المقصود من السلوك لأنّه مقام ذاتي أمّا القول فهو مقام صفاتي وأمّا الفعل فهو مقام أسمائي لذا وجب التأدّب مع الأسماء والصفات فهذا حوصلة معنى الرياضة الذي يعبّر عنه ساداتنا بالسير في المقامات.

 فالمقامات للتأدّب فتوفّى حقّها أمّا الأحوال فهي ليست مكتسبة وإنّما لها تعلّق آخر من حيث قوله ( كلّ يوم هو في شأن ) فكان الحال أو تقول بمعناه الشامل الذي هو أصله وهو الفتح متى تقدّم فإنّه يغرقك في شهود بحر الذات من غير تقدّم رياضة سابقة كما قلنا في التدرّج في المقامات.

 فهذا لربّما يعطي صولة من الصولات تدخل الفقير في القول بعظائم الأمور التي تخالف الشريعة أي تخالف الأدب وترتيب المراتب أي معرفة الأدب في السير في عالم الأنوار أي في عالم المقامات فتعطي كلّ ذي حقّ حقّه فلا يدخلك شطح ولا زندقة لذا كان المفتوح عليه من غير تقدّم رياضة منه قد يوقعه ذلك في الخيلاء بالحقائق فيضرب بأحكام الأدب الذي هو التحقيق الكامل عرض الحائط فيسيء أدبه مع الأنبياء والأولياء لأنّه سيتجرأ على المقامات وشروطها وما يجب لها من الأدب فيسلب كما سلب إبليس من قبل.

 لأنّه في هذه الحالة سيدّعي أشياء لغلبة الحال عليه إذ لا رياضة سابقة له لا تجوز ولا تجب إلا لله تعالى لذا من نال فتحه من غير تقدّم رياضة فيجب عليه العودة مباشرة إلى الرياضة ومصاحبة الشيوخ والأخذ عنهم وعدم الإستغناء عنهم كما فعل الشيخ الأكبر مع مشائخه الذين ذكر صحبته لهم في كتابة روح القدس وفي غيره.

فمن هذا الوجه أضحى الخطر قائما على المفتوح عليه من غير تقدّم رياضة لأنّه في الأغلب سيتعرّض لإساءة الأدب سواء مع الله تعالى أو مع رسوله أو مع غيره من الأولياء أو خلق الله أجمعين لأنّ المعرفة هي مثل الماء تتلقّاها السمكة فتصبح في جوفها درّة ثمينة وتتلقّاها الأفعى فتضحى في بطنها سمّا قاتلا فوجب السلوك والرياضة على المشائخ لأنّ النفس مهما كانت يجب عليها أن تقتدي بغيرها ولا تنفرد بنفسها أبدا لأنّه متى تفرّدت أوكلك الله إليها ( أمرهم شورى بينهم ) ( وشاورهم في الأمر ).

وإنّما كان الناجي في حكم النادر يشير لنفسه رضي الله عنه فافهم فيكون وحيد عصره وسيّد أهل فنّه بلا نزاع.

فهذا الأصل أخبرتك عنه بإيجاز وإلاّ فالتفصيل يطول.

رزقنا الله تعالى الأدب مع الله ورسوله ومنعنا كلّ ما يخلّ بذلك بجاه الحبيب وآله.

اقرء المزيد

أسئلة مخصوصة لسيدي علي الصوفي 37

بسم الله الرحمن الرحيم -

السلام عليكم سيدي الغالي بارك الله بعمرك وعلمك ومسعاك وجزاك عنا خير الجزاء كما تتلطف بنا وتكرمنا من وقتكم.

السؤال الثامن والعشرين:

قلتم سيدي فيما سبق : قال سيدي أبو الحسن الشاذلي : ( نحن نربّي أولادنا بالنظر كما تربّي السلحفاة أولادها بالنظر ) أي لا نربّيهم بالكلام بل بمجرّد النظر لأنّهم أهل نظرة
لو تكرمتم سيدي علينا والقيتم الضوء على ذلك لنفهمه أكثر؟


اشكر سيدي فارس النور على سؤاله الذي هو من الأهميّة بمكان في فهم السلوك إلى طريق الله تعالى , وكذلك لا أنسى ما كان سأل به سيدي المنافح أعلاه فإنّي ما غفلت عن أسئلته ولكن لم يكن لي عليها جواب كافي ففضّلت أن يقوم بذلك بقية العلماء من ساداتنا رضي الله عنهم وإن كان البعض ممّا سأل عنه موجود في إجاباتي السابقة وعلى كلّ فسيدي المنافح لا يحتاج لأجوبة أمثالنا فإنّ الله تعالى أكرمه بالعلم والحلم وزيّنه بالنسبة الطاهرة الظاهرة والباطنة.

 إلا أنّ سيدي فارس النور لولا وعدي إيّاه على الخاص بالجواب عمّا أراد أن يسأل عنه لما تقدّمت لذلك أصلا فإنّ العبد الفقير لا يرتقي إلى مراقي ساداتنا العلماء فضلا عن علوم ساداتنا الأولياء من المحققين من أهل التصوّف رضي الله عنهم أجمعين فإنّي والله لست بأهل أن أجيب وذلك لقلّة زادي وضعف معرفتي لكن محبّة القوم هي التي تدعونا أن نتشبّه بهم ( والتشبّه بالكرام فلاح ) كما قيل , فإنّ المحبّة تفعل الأعاجيب لأنّها مغناطيس تجذب البعيد فتجعله قريب ( والسابقون السابقون أولائك المقرّبون ) وهم أهل المحبّة لأنّه لا يمكن القرب بغير مغناطيسه الذي هو المحبّة ( والمرء مع من أحبّ يوم القيامة ).

 ولمّا دفن عليه الصلاة والسلام في غزوة أحد إثنين من الصحابة الشهداء في قبر واحد وأخبر أنّهما كان يحبّان بعضهما في الدنيا , فإنّ المحبّة التي هي الجذب في حقيقتها وهي المغناطيس الجاذب هي التي تدعوني وإخواني الفقراء من أهل النسبة إلى التشبّه بالقوم وقد قال سيدي محمّد المداني رضي الله عنه ( نسبتي للحبّ تكفي --- وإيمان القلب يشفي ) فمن لم يذق طعم المحبّة فلا عاش ولا طاش , فإن لم تكن من أهل المحبّة ففارق القوم ولا تعد تأتيهم ( فعين المحبّة عن كلّ عيب كليلة --- وعين السخط تبدي المساويا ).

هذا مدخل سيدي الحبيب فارس النور جعلك الله سابقا في ميدانه , شاربا كارعا من خمر الجذب ومدامه , فإنّه ديدننا فلا نعرف غير الجذب وأحكامه , و التيه في أرقى مقام في مقامه :

فهذه سيدي نظرة المحبّ لحبيبه , ونظرة الحبيب لمحبّه , فمتى تحقّقت هذه النظرة صار الأمر كلّه حنانا ومحبّة ووفاءا ومنّة , وهذا مشرب سيدي أبي الحسن الشاذلي رضي الله عنه وأرضاه في التربية لأنّ طريقته طريقة المحبّة والشكر , فالمحبّة تستوجب غضّ الطرف ( وغضّ الطرف إن عثرا ) كما في قصيدة سيدي أبي مدين الغوث رضي الله عنه.

قلت : سيدي معرفة التربية وأحكامها من إختصاص أهلها والعبد الفقير لست من أهلها حتى أعرفها , ولكن ما لا يدرك كلّه لا يترك جلّه , فإنّ المشائخ لهم نظريات في التربية فليسوا على منهج واحد في التربية فلهم إجتهادات فيها وهذا تراه في طرقهم كما ترى إجتهادات أهل الفقه في الفقه فهو نظير ذلك , فإختار سيدي أبو الحسن التربية بالنظر دون الكلام لأنّ طريقته طريقة الأقطاب وأهلها كلّهم محبوبون عند الله ورسوله وكذلك جميع الطرق إلاّ أنّ منحى الشاذلية منحى سريع صافي كامل ليس فيه عقبات بل كلّه صدق وصفاء باطني لا يقدّر بمقياس.

 فالفقير الشاذلي الحقيقي من أوّل قدم في الطريق متى كان صادقا تحصل له الجذبة ومعنى الجذبة هو جولان الفكر والقلب والروح في محبّة الله تعالى فقد يمرّ عليه الأزمان الطويلة ولا يخطر على باله غير محبّة ربّه ورضاه فلا تراه يتقدّم ولا يتصدّر ولا يطلب قطّ خصوصية ولا ميزة من الميزات فهو بالخلاصة لا يطلب الأعواض ولا الأعراض فهذه أوّل قدم يضعها المريد الشاذلي الحقيقي في الطريق وأقول الفقير الصادق أمّا من لا صدق له فهو لن ينفعه شيء لأنّ طريق الشاذلية يقول ( شيخك صدقك في طريق الشاذلية ) ولولا أنّك سألتني عن قول الشيخ أبي الحسن رضي الله عنه هذا المتعلّق به وبطريقة تربيته ومنهج طريقته ما كنت تعرّضت لمدح الطريقة الشاذلية وإنّما لمّا كان الكلام عن سيدي أبي الحسن وأقواله رضي الله عنه فالأمر منّي يتطلّب ذلك التوضيح حتى لا يفهم كلامه على غير مقصوده فإنّه يتكلّم عن طريقته في التربية ولا يتحدّث عن طرق غيره فافهم.

قلت : التربية بالنظر سيدي هي نفوذ أنوار الشيخ البصيرية المنقدحة على البصر في قلب المريد فهو في الشاهد مثل العلاج الذي تراه الآن بأشعّة الليزر , فهذا الأصل أمّا فروع هذا فهي كثيرة فإنّ للعيون لغة معروفة فقد تكلّم من شئت بما شئت بمجرّد نظرة تصدر منك لأنّ الكلام فيه في أغلب الأحيان وحشة , وهذا الحال أعني التربية بالنظر شهدته مرارا من شيخنا رضي الله عنه فقد تمرّ أوقات وأوقات ولا يتكلّم معك حرفا واحدا ولكنّه ببصره وبصيرته يراعيك ويسأل عنك ويتفقّدك ويعالجك العلاج النافع فتستقيم من غير كلام وتفهم بمجرّد إشارة منه فإنّ التربية بالنظر لها تعلّق كبير بالفهم عن الله ورسوله وكثرة الصبر والصفاء التام وسرعة البديهة والفطانة والتدبير والسياسة .

 فإنّ النفوس في أوّل مجيئها إلى الشيخ الكامل يراها على صفاتها التي أتت عليها فهناك أنفس متلوّنة كثيرة متشكّلة بحسب أشكال الحيوانات فقد يأتي إلى الشيخ من تكون نفسه في صورة أفعى ومنهم من يكون في صورة قرد أو خنزير وهكذا فإنّ النفوس وأنواعها بحسب أنواع الحيوانات لأنّها النفس الحيوانيّة فهي متشكّلة روحا بحسب ما تشكّل من أجناس الحيوانات ...وهذا أمر مخفي عن غالب القوم إلا من رحم الله.

وهذا النوع من التربية له أصوله من الكتاب والسنّة وهو حال رسول الله صلى الله عليه وسلّم مع صحابته فليس فيه غير الجمال وهو الأصل , ثمّ إنّ التربية بالنظر تحتاج إلى الصبر فما رأيت في هذا الزمان أكثر صبرا من شيخنا رضي الله عنه على فقرائه , وإنّما يربّون بالنظر لأنّ هذا حال الشيخ مع ربّه فأهل النظرة في الحضرة لا يربّون إلا بالنظر فما تكلّم الشيخ أبو الحسن إلا بحسب حاله ولا يعني التربية بالنظر أنّ الشيخ لا يكلّم مريديه أو يوبّخهم , فافهم , ووراء هذا حقائق مصونة عليا.

والسلام 

اقرء المزيد

أسئلة مخصوصة لسيدي علي الصوفي 36

بسم الله الرحمان الرحيم -

السؤال السابع والعشرين :
سبق أن قلتم سيدي ( فأصحاب هذه المرتبة في الأنوار هم أهل الولاية الصغرى ) والسؤال هو :

ان كان مقام التوبة هو أول المقامات في سير السالك الى الله سبحانه وتعالى وعلامته التوبة والاستغفار واليقظة ,
فما هي باقي المقامات التي تسبق درجة الولاية الصغرى وما علامة كل منها لو صح السؤال وكان الجواب مباح ؟


الجواب والله أعلم :

لا بدّ من ذكر الحال والمقام حتى يعرف هذا من هذا :

الحال سيدي كما قاله سادتنا رضي الله عنهم في تعريفات لغة مصطلح القوم فلا مزيد على كلامهم.

فالمقامات والأحوال ترجع كلّها إلى أصلين جامعين هما : الفناء ثمّ البقاء فهما لا يفترقان بمعنى السكران الصاحي , أي أنّ الصاحي يعلم بأنّه سكران وهذه لغة مجازية من القوم وقد عبّروا عن ذلك بالجمع والفرق أي لا يحجب بجمعه عن فرقه ولا بفرقه عن جمعه ( ألم نجعل له عينين ) ينظر بهما هذا ( و لسانا ) توحيديا فيهما (و شفتين ) بشيرا ونذيرا.

فالتوبة إنّما كانت أوّل المقامات فلأنّها أيضا آخر المقامات ( وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ؟

فالتوبة نوعان : توبة توجّه وهي توبة العبد من جميع ذنوبه الظاهرة والباطنة قدر الإستطاعة.

النوع الثاني : توبة مواجهة : وهي توبة الله على عبده.

الأولى في الشريعة وهي مختصّة بالظاهر , والثانية في الحقيقة وهي مختصّة بالباطن.

لذا فأنت في هذه الحالة تنسب فعل التوبة لله تعالى وتؤمن بأنّه ليس لك منه غير الإكتساب كما هي عقيدة الأشعري رضي الله عنه.

ولكن هذا المشهد هو مشهد إيماني أو قل مشهد علمي نظري فتؤجر على إيمانك بهذا العلم فيه لأنّه الصواب بحسب معنى الحقائق الصحيح فأنت في هذه الحالة مقلّد في الإيمان , والإيمان كما تعلم يكره فيه التقليد إلا بدليل تقف عليه من اليقينيات.

فالتوبة من شعب الإيمان لأنّها تتجدّد بتجدّد هذا الإيمان الذي قال فيه عليه الصلاة والسلام : ( جدّدوا إيمانكم بملاقات بعضكم بعضا -وبقولكم لا إله إلا الله ) أو كما قال عليه الصلاة والسلام لأنّ الإيمان يخلق كما يخلق الثوب فتجديد الإيمان في حقيقته هو السير في درجات المقامات لأنّ الفقير متى مكث في مقام ولم يترقّ منه إلى غيره وقفت به الواردات فأضحى إيمانه غير متجدّد وهو مأمور بتجديد إيمانه في كلّ لحظة.

 فأضحى هنا أن مقامات الدين كلّها تتجدّد , الإيمان يتجدّد فيصبح إيقانا , والإيقان يتجدّد فيصبح إحسانا , والإحسان يتجدّد فيرجع إيمانا ( أي الإيمان بغيب الذات الإلهية المطلق التي لا معرفة فيها ولا علم ) لذا قال في حقّ هؤلاء كما في فواتح سورة البقرة ( الذين يؤمنون بالغيب ) وليس هذا الغيب المقصود منه عالم الغيب أي عالم الآخرة وإنّما المقصود منه غيب الذات المطلق بدليل قوله قي آخر الآيات ( وبالآخرة هم يوقنون ) أي إيقان العين ) وهي البصيرة اليقينية ( لو تعلمون علم اليقين لترونّ الجحيم ثمّ لترونّها عين اليقين ) فقال : ( عين اليقين ).

 فالإيقان بالآخرة هو مشاهدة عالم الغيب بعين البصيرة حتى كأنّه مشهودا حاضرا قال حارثة ( فكأني أنظر إلى عرش ربّي بارزا وكأني أنظر إلى أهل الجنّة فيها يتزاورون ...الحديث ) لذا فليس المقصود بالغيب الحقيقي إلا ما غاب عنك حقيقة وعجزت عن إدراكه وهو غيب الذات المطلق أما غيب الأكوان فقد يكون وقد لا يكون فمتى لم يكن كان إيمانا به ومتى كان كان إيقانا به.

فالتوبة أوّل المقامات لأنّها آخر المقامات فهي صفة ملازمة لك , هذا الكلام يخصّ أهل الذوق.

أمّا غيرهم من السائرين أو المبتدئين فإن التوبة كانت أوّل قدم لأنّه فطم النفس عن الحرام والمكروه ومحاربة الشيطان وعصيانه فهي في الحقيقة بداية النفور من عوالم الظلام فهذه توبة المبتدئين ولها شروط ذكرها العلماء في كتبهم.

وكذلك فلأهل الإيقان توبة أخرى بعد هذه التوبة كتوبتهم من الشهوات الخفيّة المحرّمة والمكروهة في حقّهم وهذا من شرع الطريق وحقائقه فمن خرج عنها عوقب وطرد إزاء الفريق الأوّل متى عصوا أو إنكبّوا عن الطريق السوي.

وكذلك فالمقام يتجدّد فهناك توبة أخرى في مقام الإحسان وهي التوبة من السوى أي كل من سواه.

فأهل القسم الأوّل متى حقّقوا جميع مقامات أهل البداية من توبة وصدق ومحبّة ..إلخ دخلوا إلى المقام الثاني فبدأت توبتهم وجميع مقاماتهم من جديد وكذلك كمقامات الشكر والحمد لذا قال أحد الأولياء لأحد الأولياء وكان دونه في المقام : ما هو الحمد عندكم - فقال له : الحمد عندنا إذا وجدنا حمدنا وإذا فقدنا صبرنا - فقال له : هذه حالة الكلاب عندنا ببلخ - فإستغرب وسأله : فكيف الحمد عندكم إذن - فقال : إذا وجدنا آثرنا غيرنا به وإذا فقدنا شكرنا.

فهذا من من الفوارق بين مقامات الأولياء في المقامات وهذا الفارق ليس بحكم أو أقوال تقال باللسان بل هو حال قلبي وشعور وجداني يصدّقه الظاهر فيتلوه شاهد منه.

لذا نقول في ولاية القسم الأوّل : ولاية أهل الإيمان.

وفي ولاية القسم الثاني وهم الخاصّة : ولاية أهل الأنوار.

وفي القسم الثالث وهم خاصة الخاصة : ولاية أهل الأسرار وهم العارفون بالله تعالى على إختلاف مشاربهم لأنّهم إستوفوا مقامات السير إلى الله فصار سيرهم في الله تعالى.

فالمقامات في المراتب الثلاثة مستوية من حيث إطلاق الأسماء لأنّنا في عالم الأسماء والأسماء تدلّ على المسمّى في نسبه الثلاث وهي النسبة الفعلية والنسبة الصفاتية والنسبة الذاتية.

لذا متى كانت الذات مقدّسة وهي ذات الباري جلّ وعلا كانت أسماؤه مقدّسة أيضا وهي حسنى لأنّها في حضرة الإحسان.

والمطلوب من العبد أن يحسّن إسمه أو إسماء أبنائه بمعنى أن تحسّن إسمك في مقام التوبة فتكون تائبا وهكذا إسمك صادقا وإسمك محبّا وإسمك أوّاها وإسمك حليما ...وهكذا تتخلّق بجميع أسماء الجمال فتصبح متّصفا بها ( فإذا أحببته كنته ..الحديث ).

لذا كان إبليس قبل اللعن والطرد له أسماء صفاتية ففي السماء الأولى كان إسمه العابد والثانية أسمه التائب ...وهكذا.

فالعروج في السموات معناه تحقيق المقامات فكلّما مررت إلى المقام الذي بعده إرتقيت إلى السماء التي تليك وهكذا لذا فقد ورد أن الصلاة المفروضة قد تصل إلى السماء الأولى ثمّ تعود أو الثانية أو الثالثة وهكذا فهي بحسب باطن ومقامات صاحبها ومن هنا تعرف حقيقة المقامات وحقيقة درجات أهل الولاية وهذا وغيره من مشمولات السلوك والتربية.

 أمّا علوم الأقطاب والأفراد والعلوم التي هي في عالم البقاء فهي ليست في شيء من هذا وإن كان أثرها ظاهرا فيها.

اقرء المزيد

أسئلة مخصوصة لسيدي علي الصوفي 35

بسم الله الرحمان الرحيم - 

تتمّة :

إعلم سيدي فارس النور جعل الله إسمك في الصلاح والكتاب المسطور :

أنّ القرين في حقيقته هو نسبة الظلام فينا , والملك الذي يوازيه في نفس الحقيقة هو نسبة النور فينا , فمعركتهما في ساحة القلب وما يرد عليه وفيه.

أمّا بالنسبة لأعوان الشيطان في ذلك فهي النفس أي نفس الإنسان الأمّارة بالسوء , أمّا أعوان الملك فهو النور الإلهي أو تقول نسبة الحقيقة الإلهية فينا لأنّ النفس يضاددها وجود الله في كلّ مكان وزمان , فالشيطان القرين يريد أن يوحي إلى النفس صفاته حتى تتلبّس بها فتضحى صورتها شيطانية ممسوخة ملعونه , فصورة النفس سيدي تتغيّر بحسب حالتها وإستمدادها من الشيطان لأنّه معلّمها فتراها في تلك المرتبة في صورة حيوانات مفترسة أو منكرة كصورة قرد أو خنزير أو أسد أو ثعلب أو دبّ أو أفعى أو ثعبان ...

وهكذا وهذا واضح لأهل الكشف لأنّ أهل الكشف يرون صورة نفس العبد متى قدم عليهم لذا فإنّهم يشرعون في إخراجها من الحيوانية إلى صورتها الإنسانية وإن شئت قلت صورتها الربانية والصورة التي تراها في صورة الحيوان أي ترى رأس ذلك العبد في صورة ذلك الحيوان ( تعرفهم بسيماهم ) وكذلك تعرف أهل الجنّة بمجرّد أن تنظر إلى وجوههم وكذلك العارف تعرفه بمجرّد أن تنظر إلى وجهه وكذلك تعرفهم في لحن القول بل وزيادة تعرف حاله مع الله بمجرّد كتابته لسطر واحد لكن المشائخ لا يظهرون هذا أبدا بل من أظهره منهم عوقب في الوقت وطرد ولربّما مقت وما صرّح به الأولياء في هذا إنّما بالإذن أو عن طريق الغلبة.

 كمن رأى الشيعة المتعصّبين في صورة خنزير كما حكى ذلك الشيخ الأكبر في الفتوحات وغيره وهذا العلم بأسره يعطى لمشائخ التربية فهم أدرى به من غيرهم لذا كان رسول الله صلى الله عليه وسلّم يرى الشياطين في الصفوف بين الصحابة رأى مرّة شيطان على كتف صحابي من الصحابة فضربه رسول الله صلى الله عليه وسلّم بعصاه وكذلك رأى الشيطان الذي كان يأكل مع أحدهم فأمره أن يسمي الله فلمّا سمّى الله تعالى تقيّأ ذلك الشيطان ما أكله.

 وهذه الرؤية تتحقّق بالنور أي بالبصيرة التي تستهلك البصر فيضحى في طي حكمهما أما القلب فهو الذي يعاين حقائق القلوب ويقرأ الخواطر لأنّ الروح متسلّطة فهي فرد مجموع تدرك كلّ شيء في لمح البصر ( أنا آتيك به قبل أن يرتدّ إليك طرفك ) فحكم على الإتيان به وحكم على إرتداد الطرف فافهم وهذا فيه طي الزمان وطي المكان وفي هذه الآية أسرار التصريف بالإسم.

لذا قال تعالى : ( وَتَرَاهُمْ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ وَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ ) فهو يراهم ينظرون إليه وفي نفس الوقت يراهم لا يبصرون بمعنى أنّ بصيرته الشريفة إنقدحت على بصره فكان يرى الظاهر والباطن في نفس اللحظة فهذا نظر الرسول فكيف بنظر الله فينا والله بصير بالعباد وهذه من علوم التوحيد فما أرقى تلك العلوم وما أجملها فإنها تزيد الإيمان وتقوّي اليقين وتقرّبك من مولاك قربا لا مثيل له.

فكان الشيطان يستمدّ من أبيه إبليس لأنّه من وصف حقيقته والنفس تستمدّ من القرين وذلك بالوساوس والخواطر لأنّ ذلك يغذّيها في أصل خلقتها من العناصر الطبيعية التي هي حيوانيتها فإبليس عالم بهذه الحقائق وذلك ظاهر في قوله : (  لأقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ المُسْتَقِيمَ * ثُمَّ لاَتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ ) فهي حرب شعواء من طرفه.

لذا فإنّ تلك الأمور لا يمكن أن تستشعرها ولا أن تعرفها إلا متى إنقدح النور في قلبك وبدأت المنازلة بين جنود النور وجنود الظلام , جنود الحقّ وجنود الباطل
وفي هذا من التفسير ما يستغرق صفحات بل قل مجلدات وليس الأمر بالكتابة في ذلك بل الأمر في فهم ذلك قلبيا فحسب.

فالقرين هو نسبة الظلام فينا والملك نسبة النور فينا وأنت تعرف بأنّ طعام الملائكة هو الذكر والتسبيح لذا كلّ من ذكر الله تعالى وسبّحه قوّى روحانيته فقويت أنواره القلبية حتى تصبح رجوما للشياطين فيهرب الشيطان هروبا وله ظراط لأنّه سمع آذان القلب في قوله الله أكبر فما بالك إذا سمع قوله : الله الله الله.

قال عليه الصلاة والسلام عن قرينه : ( أعانني الله عليه فأسلم ) وقد إختلف أهل التفسير في قوله أسلم هل هو بمعنى أن الشيطان أسلم وإعتنق الإسلام أو بمعنى أنني أسلم منه أي الله حماني منه في كلّ كيده وحيله.

وعلى المعنى الأوّل أقول : إذا كان هذا فلربّما هو خاص برسول الله صلى الله عليه وسلّم.

أمّا على المعنى الثاني فهو صحيح لجملة العباد لأن الله تعالى قال : ( عبادي ليس لك عليهم سلطان ) فهو تصريح بحفظهم منه وبسلامتهم منه والحفظ موجود من بعد العصمة.

أقول : يضرب النور حصنا فيما بيننا وبين القرين لأنّ القلب إستغرقته الأنوار وصار هنا الفراق بيننا وبين القرين لأنّ القرين يحترق بمجرّد القرب من القلب أي بمجرّد القرب من ذلك النور لذا تفنى خواطره فلا تبقى إلا خواطر الملائكة لذا يقول أهل التربية لمريديهم أذكروا الإسم حتى تنقطع الخواطر لأنّه متى إنقطعت الخواطر أشرق النور وهي أنوار الهناء وكلّ هذا خلال السلوك وإشراق الأنوار هو الدخول في الحضرة المحمدية الشريفة على صاحبها الصلاة والسلام.

والآيات المفسّرة والدالة على كلامي كثيرة مشهورة.

فالأمر يتعلّق من حيث النور والظلمة هذا في مرتبة الملك والقرين أمّا في ما يتعلّق بالسرّ الإلهي فالأمر بين التوحيد والشرك النفسي لأنّ خاطر النفس بالوجود يضادد وارد الرحمان بالشهود , وخاطر الملك بالنور يضادد خاطر الشيطان بالظلام.

والخواطر أربعة : إثنان مذمومان اللذان هما من حضرة الباطل أو تقول الوهم والخيال.

وإثنان محمودان وهما الواردات الرحمانية والواردات الملائكية أي الحضرتين : 

الحضرة الإلهية ولها علومها وهي علوم توحيدية بحتة لا تدلّ إلا عليه ولا تنيخ مطاياك إلا بين يديه.

والحضرة المحمدية وهي علوم نورية بحتة لها تعلّق بالحكمة والجنّة والأعمال الصالحة والأجور والمقامات والخصوصيات ووو...فهذه وغيرها من الحضرة المحمدية بخلاف الحضرة الإلهية فليس فيها غير التوحيد وخمرة التفريد والناس سواسية فيها ( إن أكرمكم عند الله أتقاكم ) لأن المقامات تحسن أن توصل إليها من تحبّ ( وألحقنا بهم ذريتهم ) لكن المعرفة الكاملة خاصة ب ( الذين يريدون وجهه ) فافهم فالآن تعرف معاني النسب الطينية والروحية فقد تكون من آل بيت رسول الله وتكون في الجنّة مع رسول الله ولكن يكون صاحبها محجوب.

وهكذا فإنك تجد المريدين حول شيخهم في مجلسه فمنهم المحجوب ومنهم العارف المشاهد.

ومثلما كانت الدنيا تكون الآخرة ( ويبعث المؤمن على ما مات عليه ) ...

لأنّ الحضرة القدسية ليست عبارة على مكان ( كان بلا مكان وهو الآن على ما عليه كان ) فالأمر متعلّق بالمعرفة والعلم ليس إلا وقد يتعانق الرجلان وبينهما بعد المشرق على المغرب أي في القرب من الله والفهم عنه.


لذا فالشيطان تعلّقه بالعالم المحسوس أي خيال هذا العالم والنفس تعلّقها بوجودها فيه فهي تدافع عنه.

أما القلب فيريد عالمه المحمدي والروح تريد عالمها الإلهي.

والأمر في هذا طويل لا أعرف من أين أبدأ ولا إلى أين أنتهي لأن أي فقير لا يحسن أن يستوفي خاطرا واحدا من خواطر العلم.

والسلام 

اقرء المزيد

أسئلة مخصوصة لسيدي علي الصوفي 34

بسم الله الرحمان الرحيم - 

بارك الله في ساداتنا الكرام وجازى الله عنّا أختنا الفاضلة قاسمية على دعائنا بالخير

أمّا قولك أخي عبد العزيز فلم أفهم معناه ونيّتك فيه وبحسب علمي والله أعلم أن ما قاله العبد الضعيف محلّ إجماع بين العارفين السالكين الكاملين.

سيدي مذهب العارفين في المعرفة أن الفقير في سلوكه وفي ذكره غايته الوصول إلى الله تعالى والدخول إلى حضرته التي قال فيها ( فأينما تولّوا فثمّ وجه الله ) وهو مشاهدة أنوار الباري جلّ وعلا علويا وسفليا من حيث أنّه منفرد بالوجود فلا إله معه ( أإله مع الله ). ومن حيث قوله ( وهو الذي في السماء إله وفي الأرض ).

 فغاية المعرفة هي إضمحلال الأكوان من مشاهدة العين فلا يبقى في النظر غير أنوار الواحد الديّان وأنت تعرف بأنّ كلّ حقيقة توجّه عليها أمره ( كن ) دخلت دائرة الأكوان وشملها حكمها وهو حكم التقييد وبما أنّ كلّ مخلوق هو في حقيقته عبد لله لقوله تعالى ( إن كل من في السماوات والأرض إلا آتي الرحمن عبدا ) ومعلوم بأنّ السماوات محلّ الأنوار كالملائكة والأرواح العلوية وأنّ من في الأرض هم الجنّ والإنس فكانوا كلّهم عبيدا لله تعالى.

والكون كلّه من عرشه إلى فرشه مخلوق , وكلّ مخلوق هو عبد لله تعالى لأنّ قولنا ( إله ) لا يقابله في الحقيقة إلا قولنا ( عبد ).

فهل يصحّ أن لا يتجاوز المؤمن السالك سدرة المنتهى ثمّ يسمّى عارف بالله تعالى وكيف يكون عارفا وهو مازال في دائرة الأكوان شهودا و وجودا.

فالأكوان هي الحقيقة المحمدية أمّا الإحسان فهو الحقيقة القدسية.

فهذه الحقيقة القدسية التي هي حضرة الربوبية لكلّ عارف فيها حظّه من الله منها وأعلى الخلق حظّا وأوفرهم نصيبا هو سيّد الوجود صلى الله عليه وسلّم لذا نقول حقيقته الأحمدية , فالحقيقة الأحمدية هي مقام عبوديته لربّه صلى الله عليه وسلّم.

فلا يكون العارف عارفا حتى يتجاوز سدرة المنتهى لقوله تعالى ( وأنّ إلى ربّك المنتهى ).

ثمّ هناك مقام الفناء : وهو الفناء في الله تعالى فكيف يكون هذا الفناء وهو مازال في أوحال سدرة المنتهى فلا بدّ من شيخ عارف صاحب سرّ فليخرجه بكيفية من هذا فيدخل عالم الفناء ويترك الكون وراء ظهره فلا يراه بل يراه كما قيل كالهباء في الهواء أو يراه مثل الذرّة بل يفنى من نظره وهو مقام العروج من الحضرة المحمدية إلى حضرة الألوهية ( من كان يعبدا محمد فإن محمد قد مات ) فيستقلّ العارف بعبوديته لربّه بلبّه وسرّه لأنه محال أن يشهده ويشهد معه سواه ( واصبر نفسك مع الذين يدعون ربّهم بالغداة والعشيّ يريدون وجهه ).

ثمّ إنّ كلّ شيء وقع عليه قوله ( كن ) دخل دائرة الأكوان فلولا قوله له ( كن ) ما صحّ أن يدخل دائرة الأكوان , فالأكوان نتيجة قوله كن وهو الأمر الإلهي الذي تعلّقت به جميع الشرائع الإلهية فالكون كلّه مأمور وهو عبد لا بدّ من الطاعة والإستجابة للأمر والنهي ( ولله يسجد من في السموات والأرض طوعا وكرها ) لأّنهم تحت حكم الأسماء والصفات.

فالفقير متى خرج عن هذا الحكم أي حكم الأسماء والصفات بمعنى خروجه عن الفناء فيهما بالفناء في الذات فخرج عن الأكوان وبقي مع كونه هو فلا بدّ من الفناء عن كونه بالله سبحانه وتعالى لأنّ العبد خلقه الله بيديه ونفخ فيه من روحه فكان لا بدّ من إضمحلال وجوده الحادث لأّنه ليس بموجود تحقيقا مع وجود الله واجب الوجود لأنّ وجوده فرض سبحانه.

 ومن هنا شرّع الفرائض التي لا تدلّ إلا عليه فهي معراجك إليه ثمّ على السالك أن يتوب من شهود نفسه وذلك بالفناء عنها وهذه التوبة هي أوّل قدم يضعه السالك في معرفة الله تعالى وهي توبة العارفين في بداية معرفتهم لأنّ التوبة تتجدّد وكلّ مقام يتجدّد ولكنّه يتلوّن بلون آخر أعلى وأرقى ومن هذا المعنى جاءت ألفاظ القرآن مجملة بمعنى أنّ اللفظ القرآني محشور فيه كلّ المقامات والأحوال.

 كالخوف مثلا لفظ عام فيه معاني ذلك المقام كلّها فيكون قبضا ثمّ هيبة أي في مقامات الدين الثلاث وهكذا هي التوبة فتوبة السالكين في هذا المقام من مشاهدة الأكوان وفي المقام الأعلى شهود غير الواحد الديان وذلك بالفناء عن نفوسهم فلا يدرون شيئا عنها فهم أموات غير أحياء وإنّما الحياة الحقيقية هي بعد ذلك حين الرجوع من الفناء إلى عالم البقاء ( ذلك هو الحيوان ) وجميع حقائق الأمور هي بعد الفناء تتحقّق.

 لذا رجع عليه الصلاة والسلام من المعراج بأحكام الدين ومن ثمّ بدأت الهجرة وبدأ التشريع وفي هذا كمل الدين والدين لا يكمل إلا في عالم البقاء ( اليوم أكملت لكم دينكم ) أي بمراتبه الثلاث ) فكلّ عارف يتلو هذه الآية بلسان الحضرة فعليه أن يستعدّ للإنتقال لعالم الآخرة فقد تمّ مراده وإطمئنّ فؤاده ) فافهم وهذا الفناء عن نفسه لا يمكنه أن يتحقّق إلا بكيفية من شيخ عارف بالله كامل واصل مأذون وارث حقيقيا.

وهذا الخروج يقع بعد الخروج عن مشاهدة الأكوان فيغيب في أنوار حضرة الديّان قال عليه السلام ( لقد أغشاني النور ) فالحقائق على ضربان مشهد العلم السابق فيها والثاني مشهد الوعد اللاحق وهو صورة الوعد السابق الذي سبق في العلم ( إعملوا فإن كلّ ميسّر لما خلق له ) فلا يكون في الأكوان إلا ما سبق به العلم فسيدنا رسول الله سبق علم الله به أنّه نبيّ وآدم بين الروح والجسد فهذا في المشهد العلمي ومن ثمّ في المشهد الغيبي ومن ثمّ وهو مرادنا في عالم الشهادة يجب أن يتحقّق هذا , فالأحمدية هي أسراره والمحمدية هي أنواره والجسمية هي آثاره.

فهذا مشهد من حيث السلوك أمّا من حيث الحقائق فهو صلى الله عليه وسلّم الواسطة العظمى بين الله وخلقه لكن تأبى الألوهية أن تشاهد هذه الواسطة حتى لا تقع في الشرك.

فما دخل هذا بحقيقته الأحمدية وحقيقته المحمدية؟

بل الكلام في مراتب السلوك إلى ملك الملوك.

فليس الأمر ترتيبا حسيّا ولا عقليا فعلى الفقير أن لا يخلط بين المراتب والحقائق.

السؤال السادس والعشرين :

سبق وذكرتم سيدي الغالي (وهكذا لكلّ إنسان قرين : بمعنى أن كلّ مولود من بني آدم لا بدّ أن يولد لإبليس مولودا شيطانا ليكون قرينا لذلك الإنسان ) والسؤال هو :
هل قرين كل انسان يوسوس له وحده أم أن ابن ادم لا يسلم من وسوسة أي شيطان من الشياطين ؟ وبما ان هذا الشيطان القرين هو العدو الاول فالاولى التخلص منه بدل من الحذر فان صح ذلك وان صح سؤالي هل يمكن التخلص من القرين نهائيا وحرقه ؟ وان صح ذلك وتخلص الانسان منه هل هذا يعني سلامة قلبه من القاء شيطان اخر فيه ؟


الجواب والله ورسوله أعلم :

قال أحد الصحابة : كان الناس يسألون رسول الله عن الخير وكنت أسأله عن الشرّ مخافة أن أقع فيه.

لأنّ السؤال من حيث ماهيته ينقسم إلى نوعين : سؤال عن الخير , وسؤال عن الشرّ.

وهذه الحقيقة منبعها من حقيقة وهي : أن الرسول صلى الله عليه وسلّم وأي رسول من رسل الله إنّما أرسله الله إلى بني جنسه عامّة أو إلى قومه خاصّة : بشيرا - ونذيرا.

والبشارة والنذارة من أحكام الأسماء والصفات وموضوعيهما : أحكام الجنّة والنّار.

أمّا الجنّة : فحكمها نوراني بحت وهي من أنوار الحقيقة المحمدية لذا كان فاتحها رسول الله صلى الله عليه وسلّم يوم القيامة فالبشارة وقعت بها وبكلّ ما هو من معانيها لذا كان النظر إلى وجه الله يوم القيامة يقع في الجنّة ولا يقع في مكان آخر غيرها أعني تجلّي الجمال المطلق لأنّ الجنّة وأحكامها من أنوار الجمال أو تقول الفضل أو تقول الثواب أو تقول المراتب أو تقول الخصوصية وهكذا في كلّ مراتب كلّ حقيقة وفي حقيقة كلّ مرتبة.

 والقرآن يفصّل مراتب كلّ أحد في الدنيا والآخرة ( فيه خبركم وخبر من كان قبلكم وخبر من يأتي بعدكم ) أي خبره ظاهرا وباطنا في الدنيا والآخرة ( فافهم ) لذا كان القرآن الصدق المطلق ( وما يعلم تأويله إلا الله ) فلمّا إحتاج القرآن إلى هذا التأويل قلنا أنّه صفة لأنّ الصفة تحتاج إلى تأويل فهو من حيث هذه الحقائق يحتاج إلى التأويل مثل عالم المرائي فإنّها تحتاج إلى تأويل مع مراعاة الفرق بعد القياس , فلمّا علمنا بأنّه لا يعلم تأويله إلا الله علمنا بأن غيب القرآن بكامله لا يعلمه جملة وتفصيلا إلا الله تعالى.

 فعلمنا أنّ القرآن الذي هو صفة المتكلّم وهو الله تعالى إنّما أنزل من مرتبة الألوهية لذا لا يعلم تأويله إلا الله , أمّا من حيث تعليمه بمعنى التحقّق بمقاماته وأحوال الجمال فيه أو تقول بمعنى العبادة فيه لأنّ العبودية جمال محض فهو من حضرة الرحمة تمّ تعليمه ( الرحمان علّم القرآن ) في مرتبة الحقيقة المحمدية الجامعة فما تعلّم أحد من القرآن شيئا إلا من وراء هذه الحقيقة لذا قال بعدها : ( خلق الإنسان علّمه البيان ) فعلمنا بعد هذا الحقائق المحمدية كمراتب بمعنى أنّا علمنا مرتبته في قوله ( الرحمان علّم القرآن ) التي هي وجود الصفات القديمة مع الذات بلا إنفصال ولا إتّصال فلو إتّصلت الصفات لأصبحت هي عين الذات وهذا محال ولو إنفصلت لكانت هي غير الذات وهذا محال.

 فلمّا علمنا بعدم إتّصالها وعدم إنفصالها قلنا بعدم إحاطة الصفات بالذات من حيث كونها ذات مجرّدة أي ليست محيطة بباطن الذات فلو إتصلت الصفات لقلنا هي هو فوقعنا في عبادة الصفات كالنصارى الذين عبدوا عيسى فإنّهم قالوا بإتّصاله وأن الله تعالى حالّ فيه وهذا محال عقلا وذوقا وقال أيضا بهذا مع عدم الشعور منهم المعتزلة الذين جعلوا الصفات هي عين الذات جعلوه بعقولهم وإن كان الفارق بينهم وبين غيرهم في العبادة وفي عدم نسبة الألوهية لغير الذات ومن دقّق في مذهبهم علم بطلانه عقلا وذوقا.

أمّا من قال بإنفصال الصفات عن الذات فقد جعلوا لله مكانا وجهة ونزولا وضحكا ولعبا على حقيقته من غير شعور منهم فكانوا مجسّمة ومشبّهة فجعلوا الفارق والقياس بعقولهم من غير ذوق ولا تحقيق وهؤلاء كالوهابية أو الشيعة أو من جرى في فلكهم لأنّ الشيعة قالوا بأنّ الإنسان يخلق فعله وتأوّلوا القرآن على غير وجهه الصحيح لأنّه لا يعلم تأويله إلا الله , فكلّ من كانت له نسبة إلى الله تعالى كان تأويله للقرآن بحسب نسبته من الرحمان ( والراسخون في العلم يقولون آمنّا به كلّ من عند ربّنا ) فلا يشاهدون سواه ولا يقع نظرهم على غير معناه.

 فصحّت هنا عقيدة الأشاعرة وإرتضاها الله تعالى بأن تكون عقيدة أهل السنّة فهذا وغيره قد يعتقده الجماعة بحسب ما أعطته عقولهم وفهمهم وبحسب ما دلّت عليه النصوص عندهم فكانت النصوص في الحقيقة هي المرآة التي يرى فيها المؤمن دليله أعني دليل وجوده وإشراق نوره سبحانه وتعالى لأنّ النصّ لا يمكن أن يكون دليلا قاطعا متى لم تشهد نور الله فيه , ونور الله فيه هو قوله ( الرحمان علّم القرآن ) فلا بدّ من أن تشتشعر فعله وهو التعليم عند النظر في الدليل أي لا يغيب إسشعارك وجود علم الله فيه لأنه أنزله بعلمه فكان دليلا عليه ولسانا ناطقا لك بين يديه.

أمّا قول من قال من العارفين بأنّ الصفات عين الذات فهذا لإستغراقهم في عين الوحدة ففنى من لم يكن وبقى من لم يزل فهذه مراتب سلوكية ليس كاملة بل هو تحقيق ناقص لذا فإنّ هذا القول لا يدوم لديهم بل سرعان ما يرجعون إلى مشاهدة الصفات وأنّها لا تتصل ولا تنفصل فهي بين وجهين ( ونقلّبهم ذات اليمين وذات الشمال ) فلو كانت متّصلة أو منفصلة لما صحّ لنا إعتبار أحدية الذات من حيث كونها ذات محض لا تقبل التعدّد ولا الإنقسام ولو لا الوجهين لما صحّت جنّة ولا نار ولا ثواب ولا عقاب ولما صحّت هناك ظلمة ولا نور.

 وقول العلماء لا تنفصل ولا تتّصل ليس نفيا وإعتبار المحال وإنّما إستحالة مادية فقط محسوسة عقلية مجرّدة لذا كان الفكر وعقل الإنسان الشيطان الأكبر متى تفكّر في كنه الصفات وكنه الذات من غير سلوك ( لا تفكّروا في ذات الله وتفكّروا في مخلوقات الله ) كما ورد في الحديث.

 لذا كان السالكون يتفكّرون في الخلق ( ويتفكّرون في خلق السماوات والأرض ) لأنّك محال أن تعرفه إلا في غيره لذاك خلق لك هذا الغير لتعرفه فيه ولا غير في الحقيقة وإنّما مرتبة عدم الإنفصال وعدم الإتصال فكانت الحقيقة المحمدية غير منفصلة وغير متّصلة فمتى غاب السالك في سلوكه عن الأسماء والصفات ذهل عن الكلّ لرجوع الصفات إلى الذات فقال لسان حاله ( الصفات لا تنفصل ) وما إن يمرّ إلى المقام الذي بعده إلا قال ( الصفات لا تتصل ) فعلم قدره وعبد ربّه على بصيرة من أمره ( قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ ‏الْمُشْرِكِينَ ) هكذا قال الله تعالى ثناءا على نبيه صلى الله عليه وسلّم.

 فمقام الدعوة إلى الله تعالى يبدأ من هنا لذا قال في آخر الآية : وما أنا من المشركين ) لأنّ الصفات ورغم تعدّدها ليس طريقا إلى الشرك لأنّ حقائقها مجموعة في أحدية الذات وليس طريقا إلى الكفر لأنّها لا تنفصل عن الذات كالذين قالوا : ( وما يهلكنا إلا الدهر ) فالله تعالى واحد في أسمائه واحد في صفاته واحد ذاته والحقيقة كما يقول العارفون ( وهو الآن على ما عليه كان ) فليس ثمّ إله إلا الله تعالى لذا تبرّا سيدنا رسول الله من الشرك في قوله في دعوته إلى الله تعالى ( وما أنا من المشركين ) أي لأدلّك على غيره مهما كان هذا الغير ولو كان كما قال تعالى ( ولا يأمركم أن تتخذوا الملائكة والنبيئين أربابا من دون الله أيأمركم بالكفر بعد إذ أنتم مسلمون ).

ولذا فذكر المقامات والخصوصيات وما فضّل الله به بعضنا على بعض شيء وذكر مراتب السلوك والتوجّه إلى ملك الملوك شيء آخر عظيم.

فنحن نعلم وندري بحسب مرتبة كلّ أحد من المعرفة والعلم خصوصيات رسول الله صلى الله عليه وسلّم وخصوصيات الأنبياء والمرسلين وخصوصيات آل كلّ نبي ورسول عليهم جميعا الصلاة والسلام وما هم عليه من القرب والتحقيق وما عليه حقائقهم من وجوه في المراتب ووو...إلخ ولكنّهم كلّهم يبقون عبيدا لله تعالى.

والطريق إلى الله تعالى هم الرسل والأنبياء فلهم السبق في ذلك وكل عالم و ولي وارث لنبي عليهم جميعا الصلاةوالسلام.

أمّا الطريق إلى الله تعالى فهو له سبحانه فلا يدلّك أي رسول ولا نبي في دعوته إلا على الله تعالى ومحال أن يدلّك على غيره قال عليه الصلاة والسلام ( ما من شيء يقرّبكم من الله تعالى إلا ودللتكم عليه وما من شيء يبعدكم عنه إلا وحذّرتكم منه ) أي أنّه دلّنا على مقام الفناء في الله تعالى عبادة وسلوكا وتحققا وتخلّقا فما دلّنا عليه الصلاة والسلام إلا على الله تعالى.

هذا المقام الأوّل الأصلي , أمّا المقام الثاني فهو مقام الأدب مع الله تعالى من حيث تصرّف أسمائه وصفاته بمعنى أنّ أدبك مع رسول الله صلى الله عليه وسلّم مع حقائقه وخصوصياته وما تستوجبه تلك المراتب إنما هو تأدّب منك مع صفاته جلّ وعلا وهكذا بقية أهل الرتب من أنبياء ورسل وأهل ولاية خاصة أو عامة.

 ثمّ تتأدّب معه في أسمائه فلا تحقر أحدا ولا تشمت بأحد وتعطي كلّ مرتبة حسن أدبها كفي القتال قال عليه الصلاة والسلام ( لا تقتلوا إمرأة ولا طفلا ولا شيخا ولا تقطعوا شجرة ولا تهلكوا حرثا..).

 فالدين دين يسر وليس دين عسر و دين رحمة وليس دين قسوة ثمّ أزيدك هذه الفائدة هل دخل المهاجرون والأنصار إلى هذا الدين بقوّة السيف أم بالدعوة فإنّه لا يوجد مهاجر واحد ولا أنصاري واحد دخل هذا الدين إرغاما وعنفا ( لا إكراه في الدين ) فكانوا أكابر الصدّيقين وسادات الأمّة وهكذا مشرب كلّ مطيع مستسلم لله ورسوله بمجرّد تلاوة هذا القرآن فإنهم آمنوا بالقرآن فكفاهم وأغناهم عن كلّ شيء قال سيّدنا عمر رضي الله عنه لمّا أراد أن يكتب لهم رسول الله صلى الله عليه كتابا : ( حسبنا كتاب الله ) أي ومّا في معناه وسنّة نبيّه لأنّ حاله موسوي رضي الله عنه وكيف لا والله يقول سبحانه : ( اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا ).


أمّا النّار : فحكمها ظلماني بحت وهي من ظلمات النفس التي أرادت أن تثبت وجودها وألوهيتها مع ألوهية الله تعالى.

فلمّا كانت في الجنّة كانت صورتها روحانية نورانية لا يخطر على بالها السوء فهي مثل الطفل الرضيع لذا مكث آدم في الجنّة برهة من الزمن وهو بنفس مقياس الزمن الذي يبقى فيه الطفل إلى أن يبلغ درجة البلوغ فتجري عليه الأحكام ويكتب عليه القلم لأن آدم جاءه الخطاب بسكنى الجنّة هو وزوجه وأنت تعلم بأنّ زوجه حواء خلقت من ضلعه الأيسر في الجنّة فما ورد لهما الخطاب إلا معا لأنّ سكنى الجنّة لا يكون إلا زوجا وليس فردا ( فافهم ) لأنّ القلم متعلّقه الأمر والنهي ( رقيب وعتيد ) وحالة المرأة في الحقيقة هي من الحقيقة المحمدية أي الحقيقة الزوجية لذا (ولد يوم الإثنين وهاجر يوم الإثنين وإنتقل يوم الإثنين ) لذا دفن معه في قبره عليه الصلاة والسلام إثنان هما أبو بكر وعمر رضي الله عنهما : الأوّل : يدلّ على الرقّة التي هي من عالم الصفات , والثاني قويّا في عالم الأسماء أي التشريع أما هو صلى الله عليه وسلّم فلا يدلّ إلا على الذات الصمدية لذا قال أبو بكر في حقيقته من النبي : ( الجلوس بين يديك والنظر إليك وإنفاق جميع مالي عليك ) وقال سيدنا عمر أقوالا لا أذكرها الآن تفضي إلى الأمر بالمعروف وو..وغايته إقامة أمر الله ونهيه لذا كان مضرب الأمثال في هذا رضي الله عنه فلو دفن بجانبهما سيّدنا علي أو سيدنا عثمان لإختلطت الحقائق والمقامات الثلاثة هي دلالة على الوترية في الإسلام والإيمان والإحسان.

إعلم سيدي حباك الله بنوره : أنّ الشيطان القرين المذكور في الكتاب والسنّة إنّما جعله الله قرينا لك كي يفديك الله به من مكانك من النار بمعنى أن الصفات الإلهية تطلبك حيثما كنت فكلّ صفة لك طالبة كصفات الجمال وصفات الجلال كلّه لأن الصفات كل صفة لا حكم لها على الصفة الأخرى فأنت تهرب من صفات الجلال إلى صفات الجمال والقرين بعكسك يهرب من صفات الجمال إلى صفات الجلال ...وهنا هناك بحور من العلم ..نستعرضها في المستقبل حتى نكمل الجواب على هذا السؤال.


والله أعلم وبالله التوفيق 

اقرء المزيد