عباد الرحمان 4

بسم الله الرحمان الرحيم -

- ومنها : أنّ الحقيقة تستغرقهم فلا يفيد معها إلا السجود ( والذين يبيتون لربّهم سجّدا ) فهذا السجود من أحكام الحقيقة. 

- ومنها : أن الشريعة توجب عليهم القيام ( وقياما ) والشريعة هي المقام المحمّدي المصون بمعنى أنّه مقام الأنوار فهم قائمون في النور. 

- ومنها : أنّ سجودهم هو الفناء فلا بدّ فيه من الدوام , وقيامهم من البقاء فلا فيه من الدوام فهم دائمون وعلى صلواتهم يحافظون فلا الشريعة تفسّقهم ولا الحقيقة تزندقهم فطوبى لهم وحسن مآب.

- ومنها : أنّهم يبيتون لربّهم لا لشيء سواه في المقامين فقاموا بالأدب في جميع المراتب فلم تحجبهم الشريعة عن الحقيقة ولم تحجبهم الحقيقة عن الشريعة وهو مقام الوسطية ( وكذلك جعلناكم أمّة وسطا ). 

- ومنها : أن سجودهم وقع في الليل عبارة عن الإخبار أنّهم من وراء حجاب واسطة النبي صلى الله عليه وسلّم وقع سجودهم فلو لا تلك الواسطة لذهب الموسوط كما قيل فهم بالله تعالى وبواسطة رسول الله صلى الله عليه وسلّم ( وما كان الله بمعذّبهم وأنت فيهم ). 

- ومنها : أن جميع الحقائق لله تعالى وما الحقيقة المحمديّة إلا طريقا إليه وهو الطريق الوحيد ( إهدنا الصراط المستقيم ) فهو صراط واحد لذا جعلها طريقا إليه في قوله ( والذين يبيتون لربّهم ) أي في الليل المحمّدي فلا يستهلكهم له ولا لهم بل رفعوه لله تعالى وهكذا طريق المرشد فهو لا يدلّ إلا على الله تعالى وهذه علامته. 

- ومنها : أنّ سجودهم كان في قيامهم وقيامهم كان في سجودهم فهم الفانون الصاحون فلا سكرهم يغلب صحوهم ولا صحوهم يغلب سكرهم.

- ومنها : أخفاهم في حالة السجود فذكرهم بضمير الغائب ( الذين ) لما تعطيه المرتبة في ذلك المقام من فناء وبقاء فهم في الله بالله رضي الله عنهم. 

- ومنها : أنّه نسب المبيت إليهم ( يبيتون لربّهم ) وهذا هو سرّ الإخلاص فالعمل فيه ينسب للعبد شريعة وفي نفس الوقت ينسب إلى الله حقيقة لذا جعل المضاف قوله ( ربّهم ) إشارة إلى الحقيقة أي يخلصون له في هذا المبيت فمتى أخلصوا تبرؤوا من نسبة الأعمال إليهم فنسبها الله إليهم مثوبة من الله تعالى. 

- ومنها : أنّه رفع سجودهم إليه ورفع قيامهم إليه فوصف حالهم وذكر أوصافهم أمّا ذواتهم فذكرها بصيغة الغائب فما وقع عليها النظر. 

- ومنها : ما ذكر مقام قعودهم وهي المرتبة الوسطى وهي مرتبة القلب أي مرتبة الحقيقة المحمدية بل رفعهم من القيام الذي هو الإسم إلى المسمّى وهو السجود ( قبل أن يرتدّ إليك طرفك ) لأنّ عنده الإسم الأعظم والعارف يمحو الكون من نظره في لمحة فلا تقع العين إلا على العين ( فإذا هم قيام ينظرون ) فجعل النظر في القيام , فغابت الصفات ورجعت إلى عين الذات وما بقي غير الإسم الذي لا يدلّ إلا على المسمّى فما بقي غير نوره ولا في الكون غير سرّه وسروره. 

- ومنها : قدّم سجودهم لأنّهم أهل قرب وكلّ ما قدّمه الله تعالى فهو الإمام فكان السجود إمام والقيام مأموم فأضحت شرائعهم من مداد الحقيقة نور على نور.

- ومنها : أنّ المبيت لا يكون إلا لله بمعنى لا تكون أنوار المحمديّة إلا لتدلّ على الله فمن حوّلها لغير ذلك فلا مبيت له عند ربّه بمعنى إستشعر وجوده في الحقيقة المحمدية فلا ترى سواه ولا يدلّك نور محمد إلا على نور الله وسناه لذا كان العبد الخالص فكلّ من إتّبع طريقه فلا يجد غير الله " ما من شيء يقرّبكم إلى الله إلا ودللتكم عليه " أي ظاهرا وباطنا أقوالا وأفعالا وأحوالا فطوبى لنا بالحبيب " إنما أنا رحمة مهداة ". 

- ومنها : الضمير في ( ربّهم ) فهم في عنده سواسية ( إن أكرمكم عند الله أتقاكم ) وأنّهم فانون في محبّة بعضهم بعضا وفانون في المبيت أي في رسول الله وفانون في الله من حيث هذا السجود وهذا القيام في هذا المبيت. 

- ومنها : أنه ذكر ( ربّهم ) عطفا وحنانا فهي دلالة المحبّة فهم أسيروا الكرم والنعم لذا قال الحبيب " أفلا أكون عبدا شكورا ".

- ومنها : أنّه يصف ما هم عليه من الصفات الحسنة فكأنّه يباهي بهم كما باهوا هم به " إني أبيت عند ربّي يطعمني ويسقيني". 

- ومنها : أنّه أقرب إليهم من أنفسهم فذكر نواياهم في قوله ( يبيتون لربّهم ) فسبّق ذكر نواياهم عن ذكر محاسن أعمالهم وأحوالهم فعلمنا النيّة وفضلها وأنّها الأساس. 

- ومنها : أنّهم مجذوبون إليه مأسورون في محبّته فلا يستطيعون أن يلتفتوا إلى سواه ومتى رأت العين الجمال فإنّه يستهلكها فتأخذ قلبها وتصلي على الأكوان صلاة الجنازة. 

- ومنها : أن نوم العارف يغني عن ذكر فهم يبيتون سجّدا وقياما كناية عن عالم أرواحهم ولو كانو نائمين أشباحا وهكذا حال العارف الصدّيق. 

- ومنها : دوام مبيتهم فما ذكر مدّة زمنية لمبيتهم فهم على حالة الدوام في هذا المبيت وهذا دلالة عالم الأنوار بالأسرار. 

... 

اقرء المزيد

عباد الرحمان 3

بسم الله الرحمان الرحيم - 

قال تعالى : ( وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا ). 

هؤلاء أهل الملامتية بإستحقاق فإنّ آياتهم غير متوفّرة في غيرهم وفي هذه الآية عدّة حقائق ومفاهيم لا يعرفها سواهم لأنّ الذوق في القرآن الكريم والخطاب الحكيم لا يدريه إلا من ذاقه بمعنى أنّ كلّ عارف من العارفين يذوق مقامه وحاله في القرآن ذوقا حقيقيا وحالا شعوريّا فيعبّر عنه بما معه من الفهم الذوقي الذي يتناول الفكرة وجولانها في ميادين الغيوب ثمّ رجوعها إلى عالم قلبه ببدائع المعاني والفهوم.

وإنّما جالت الفكرة في ميادين غيوب القرآن بما معها من الصفاء والذوق فعلى قدر الصفاء يكون النظر وبحسب المقام يكون الكلام فهناك من يتكلّم بحقّ كحالة أهل هذه الآيات وهم السادة الملامتية رضي الله عنهم وقدّس أسرارهم العزيزة وهناك من يتكلّم بتقليد وهم الأتباع فشتّان ما بينهما. 

وقد إستنتجنا من هذه الآيات الكثير من الحكم نسردها بحكم تقليدنا لهؤلاء الرجال وليس بحكم تحقّقنا بما هم عليه من الأحوال الشريفة والحقائق العليا المنيفة لا والله بل هم ساداتنا نحبّهم ونرجو الله تعالى أن يحبّنا من أجل حبّنا لهم ( ومن يعظّم شعائر الله فإنّها من تقوى القلوب ) فكيف بمحبّتها. 

فمن ذلك : 

- ذكره سبحانه في هذه الآية أنّهم أهل محبّة له خالصة من شوائب العلل فذكر إنزواءهم وخلوتهم في الليل إليه فيختلي كلّ حبيب وحبيبه فيه وهم أحباب الله تعالى فقال تعالى ذاكرا أحوالهم مبيّنا أنوارهم:

(وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا ).

قال عليه الصلاة والسلام : إنّي أبيت عند ربّي يطعمني ويسقيني ).

- ومنها : أن مبيتهم كان لربّهم بلا شريك له كطلبهم للأحوال والمقامات أو الثواب فهم أهل إخلاص في العبادة وهذه لا تكون بغير محبّة فإن سرّ الإخلاص تولّده المحبّة التي هي في نهايتها علم ذوق من علوم أهل الكمال. 

- ومنها : أنّه قدّم ذكر سجودهم على ذكر قيامهم فدلّ على أنّهم أهل فناء وجذب فتغلب حقائقهم في هذا المقام شرائعهم متى توجّهوا في ذكرهم إليه. 

- ومنها : ذكره أنّهم أصحاب النظرة فتحصل لهم الجمعيّة والفناء من غير توجّه لذا سبّق سجودهم على قيامهم لأنّ القيام توجّه والسجود مواجهة. 

- ومنها : أنّه ذكر المبيت كناية عن حال الجمال والدلال والكمال وهذا يعطي مفهوم المحبّة فليس بين المحبّ وحبيبه إلا الأمان والسلام. 

- ومنها : ذكره محابه لهم وشوقه إلى لقائهم فكان الليل مجال هذا اللقاء وقد ورد بأن الله تعالى ينزل إلى سماء الدنيا في الثلث الأخير من الليل لما فيه من أسرار ألهية وأنوار صمدية محلّ الإجابة والقبول. 

- ومنها : أنه ذكر جمعيتهم ومن ثمّ ذكر قيامهم بمعنييه.

- ومنها : أنّه ذكر مبيتهم وأنّه مجال راحتهم وسكناهم وخمود بشريّتهم فكانت راحتهم عنده وسكناه في رداء صونه وستره فهم مطمئنّون عنده معتكفون لديه يأكلون ويشربون على موائد فضله ( إنّي أبيت عند ربّي يطعمني ويسقيني ).

- ومنها : أنّه نسب فعل المبيت إليه إشارة إلى جذبهم إليه فلا يتخلّفون عنه فلا صبر لهم على ذلك وكيف يصبر المحبّ على حبيبه ( يحبّهم ويحبّونه ).

- ومنها : ذكره جذبهم إليه وأنه الذي جذبهم إليهم لأنّه يحبّهم فجعل لهم الليل زمان للخلوة والإنفراد بهم.



يتبع... 

اقرء المزيد

عباد الرحمان 2

بسم الله الرحمان الرحيم -

ومنها : أنّهم أهل فقر فهم الفقراء إليه في قوله:

( يمشون على الأرض هونا ).

ومنها : أن فقرهم وتجريدهم وسياحتهم مقدّم على علمهم وذوقهم وهو شاهدهم على ذلك في قوله :

( يمشون على الأرض هونا ).

فهو مقدّم على قوله :

( وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما ).

ومنها : ذكره وصف بشريتهم من حيث إحكام الشريعة في قوله:

( يمشون على الأرض هونا ).

 لأنّ هذا يعطي قوله:

( إياك نعبد ).

ومنها : ذكر خصوصيتهم في قوله :

( وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما ).

وهذا يعطي قوله :

( وإياك نستعين ).

في خصوصيتنا , لأنه ( وما فعلته عن أمري ).

ومنها : أنّهم أهل العناية الربانية في قوله:

( وعباد الرحمان ).

أي قبل خلق الإنسان فسبقت بهم العناية وقد قيل ( من سبقت له العناية لا تضرّه الجناية ).

وقيل : إذا ما العناية لاحظتك عيونها *** فنم فالمخاوف كلّهنّ أمان 

ومنها : أن سكينتهم و وقارهم في قوله:

( يمشون على الأرض هونا ) نالوها بما تحلّوا به من وصف العلم والمعرفة لذا عطف بقوله :

( وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما ). 

ومنها : أنّ المنكر عليهم جاهل مهما بلغ من العلم درجات. 

ومنها : حصول تعريف العلم وتعريف الجهل , فالعلم الحقيقي ما نالوه , والجهل حقيقة ما غاب من ذلك العلم الذي به إختصّوا. 

لذا نعت كلّ منكر عليهم بالجهل فتعيّن بأن العلم حقيقة هو علمهم وما عداه يسمّى جهل بالمقارنة مع علمهم , فكانت علوم المعرفة هي العلم وما سواه جهل. 

ومنها : ذكره بأن الكرامات لا تظهر عليهم في الغالب فلا يطيرون في الهواء ولا يمشون على الماء بل قال فيهم : 

( يمشون على الأرض هونا ). 

ومنها : إشارته أنّ من كان هذا حاله هو المتمكّن من العلم راسخ القدم فيه. 

ومنها : أنّهم آثروا العبودية على إظهار الخصوصية فهم في أرض الخمول مدفونون ( يمشون على الأرض هونا ).

ومنها : أنّهم مخالطون للعوام في قوله:

( وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما ).

ومنها : أنهم الرحمة للخلق في قوله:

( قالوا سلاما ). 

ومنها : أن المنكرين يخاطبونهم بالجهل أمّا هم فلا يقولون إلا حقّا في قوله:

( قالوا سلاما ).

ومنها : في قوله ( قالوا سلاما ) إشارة إلى عالم البقاء فلا يظهرون من أحكام الفناء شيئا فهم باقون بالله تعالى. 

ومنها : أنهم بحكم بشريتهم صار الإنكار على علومهم فراعوا هذا الجانب فعذروا غيرهم في قوله :( قالوا سلاما).

ومنها : أنّهم متجرّدون في قوله:

( الذين يمشون على الأرض هونا ) ومتسبّبون في قوله :( قالوا سلاما ). 

ومنها : أنّهم لم يظهروا علومهم للمنكرين فهي خاصّة بالمعتقدين لذا قالوا لمن أنكر عليهم ( قالوا سلاما ) أمّا المعتقدون فلا يقولون لهم هذا. 

ومنها : أنهم راعوا جانب الربوبية في قدرتها فتركوا لها التصريف في قوله:

( يمشون على الأرض هونا ).

ومنها : أنّهم تأدّبوا مع جانب الربوبية في علمها في قوله:

( وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما ).

ومنها : تبيان مراتب علوم الخواص في قوله :

( وإذا خاطبهم الجاهلون ). 

ومنها : بيان أنّ أهل هذا الوصف بهذا العلم يكون وصفهم العبودية المحضة فهم عبيد الحضرة أصحاب النظرة. 

ومنها : أنهم لا يبتغون إستكبارا في الأرض ولا فسادا في قوله:

( يمشون على الأرض هونا ).

ومنها : أنّ هذه من مراتب مقام الإحسان فكلّ شيء فيهم حسن. 

ومنها : أنّهم أهل صفاء في مشيهم على الأرض وفي محادثتهم مع الخلق. 

ومنها : أنهم لا يتّهمون غيرهم بالجهل لعلمهم بأنّ للناس مراتب في العلوم ومقادير لذا ما قالوا لهم إلا ( سلاما ).

ومنها : أنّهم يتلطّفون مع المنكرين الجاهلين عسى أن يصيبهم شيئا من محاسنهم فيتعلّقون بسمتهم وهديهم في قوله:

( قالوا سلاما ). 

ومنها : أنّهم أهل لطف لرقّة معانيهم في مشيهم على الأرض بسكينة و وقار وفي قولهم اللطيف ( قالوا سلاما ).

ومنها : أنّهم متّفقون على عدم إظهار أسرار الله تعالى ومتفقون على الرحمة بخلق الله وهذا مذهبهم في قولهم بلسان جميعهم ( قالوا سلاما ). 

يتبع... 

اقرء المزيد

عباد الرحمان 1

بسم الله الرحمان الرحيم -

قال تعالى :

( وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْناً وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلاما ).

هؤلاء هم الملامتية من الصوفية أصحاب ستر المقامات والأحوال لغيبتهم عنها وفيها بالله تعالى. 

فذكر صفاتهم في هذه الآية على غاية من التحقيق المطلق الذي لا يعلم كنهه إلا الله تعالى 

فذكرهم بأسمى صفاتهم وهي العبودية ( سبحان الذي أسرى بعبده ليلا ).

ونسبهم إلى إسمه الرحمان الذي به إستوى على العرش لأنّ منشأهم من عين الرحمة والجمال فكانوا مضافين إلى إسمه الرحمان الذي علّم القرآن خلق الإنسان علّمه البيان. 

فذكر جمعهم على إسمه الرحمان من حيث ( رحمتي سبقت غضبي ) فكانوا السابقين وهكذا حال الرحمة فلها السبق دائما ( وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين ) فكان السابق الذي لا يلحق والمقرّب الذي لا يدرك صلى الله عليه وسلّم. 

ومدحهم بالسكينة والوقار في مشيهم على الأرض وبالتواضع عليها لأن الأرض محلّ التواضع ومحلّ السكينة والوقار- وترى الأرض خاشعة- فإتّصفت بوصف الخليفة فيها. 

ثمّ ذكر علمهم اللّدني في قوله :

( وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما ).

فنعت من لم يعرف ويفهم علمهم بالجاهل فكانوا رحماء به فقالوا له سلاما. 

ودلّ على كتم علمهم عن غير أهله من الجاهلين به. 

وذكر وجود النكران عليهم في علومهم في قوله :

( وإذا خاطبهم الجاهلون ).

وهذا يدلّ على أنّ رشحات علمهم خرجت على ألسنتهم وذواتهم حالا ومقاما وإلاّ ما كلّمهم ولا خاطبهم الجاهلون.

ومنها : أنهم لا يزكّون أنفسهم ولا يدلّون عليها لذا أظهرتهم الحضرة بذكر صفاتهم وهكذا كلّ من خفي فلا بدّ أن تظهره الحضرة من إسمها الظاهر. 

ومنها : ذكره أنّهم متدثّرون في وصف الرحمة فلا يخرج منهم إلا وصف الجمال لذا قالوا لهم : سلاما - وهو الأمان منهم أن لا يؤذون مخلوقا من خلق الله. 

ومنها : ذكر مشيهم في الأرض في تلك الصورة من السكينة والوقار والتواضع التي هي من علامات العلم والثبات وجميع مقامات التوحيد والإحسان , فما صار النكران عليهم إلا معاندة ومكابرة فيما به تحلّوا وخرجوا. 

ومنها : أنّ مخاطبة الجاهلين لهم تكون في وقت دون وقت كي لا يقفوا مع نفوسهم فلا يدوم لهم حال ولا يبقون في مقام لذا ذكر : مشيهم في الأرض. 

ومنها : ذكره أنّهم أهل تجريد في الغالب وأهل سياحة في قوله : يمشون في الأرض. 

ومنها : أنّ مشيهم هونا بالسكينة والوقار هو المشي اللطيف وهذا من أحكام الروح. 

ومنها : ذكره تعدّد سياحاتهم في الظاهرة والباطنة بالجسم والروح فتعدّد أصناف المنكرين عليهم لذا قال : وإذا خاطبهم الجاهلون - أي حيثما كانوا بحسب مراتب الجهل بكلّ حال وبكلّ مقام.

ومنها : أنّهم مجموعون في الرحمة في وصف الإسم الرحمان , ومتفرّقون في مقامات العبادة أي في علم كلّ منهم فهو تعدّد مشاربهم , فجمعهم في وجه وفرّقهم من وجه لأن هذا من أحكام الجمع والفرق , فتلوّن هذا من كلّ وجه لأنه يقول : ( فأينما تولّوا فثمّ وجه الله ) وهو السير في الذات ( كلّ يوم هو في شأن ).

ومنها : جمعهم في قوله ( عبادي ) وفرّقهم في هذا الجمع فلم يقل لهم عبدي وهذا ذكر لأهل الملامتية المنزّهون عن طلب المقامات والأحوال فقد لا ترى فيما بينهم صاحب مرتبة تصريف أو تسليك أو أية وظيفة فليست الوظائف من شأنهم. 

ومنها : أنهم أصحاب بواطن صافية فلا حقد بينهم ولا غشّ ولا حسد ( ألّف بين قلوبهم ) فأصبحوا بنعمته إخوانا وبه خلاّنا. 

ومنها : وجود الصحبة فيما بينهم فهم هنا وهناك مجموعون ( في مقعد صدق عند مليك مقتدر ) ( إخوانا على سرر متقابلين ) أي غير متدابرين ( فلا تدابروا ).

ومنها : جميع أحوالهم ومقاماتهم موصولة بإسمه الرحمان فلا ترى منهم إلا جمالا ودلالا 
" هم القوم لا يشقى بهم جليسهم " 

ومنها : حيثما حلّوا حلّت الرحمة معهم " إلا بذكر الصالحين تتنزّل الرحمات " فكيف بوجودهم معنا فكيف بخدمتنا ومحبّتنا لهم ( والمرء مع من أحبّ ). 

ومنها ...إلخ 

اقرء المزيد

طي المكان وطي الزمان

بسم الله الرحمان الرحيم - 

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وآله وصحبه 

سألني طارق قلبي عن طي المكان وطي الزمان وحقيقتهما فأجبته :

إعلم أيّها السيّد الوفيّ والفتى القدسي أنّ هذا المبحث ينقسم إلى حقائق ثلاث :

الطي الأوّل : طي المكان :

وهذا لا يتحقّق إلا بمجاهدة النفس من حيث طبائعها وذلك بالسهر والجوع والصمت والعزلة أي تمويت النفس شيئا فشيئا فتعدم مشاهدة نفسها فتتكبّر لذا فلا بدّ أن تذلّ وما الأولياء إلاّ أناس كنسوا بأرواحهم المزابل. 

الطي الثاني : طي الزمان :

وهو لا يتحقّق إلاّ بالتخلّص من آفات النفوس الدقيقة من حيث طلبها للحظوظ العاجلة والآجلة أي تطوي مسافات القرب فيما بينك وبين ربّك وهذه هي بركة العمر والزمان لذا قالوا عن الفقير الصوفي بأنّه ( إبن وقته ). 

الطي الثالث :

طي يجمعهما في نفس الوقت وهو المعبّر عنه عند ساداتنا العارفين بطي الأكوان جملة وتفصيلا أي أنّه طي المكان والزمان , لأنّ الأكوان هي عبارة عن المكان والزمان فأنت مخلوق من مكان وهو الأرض وفيها تسكن وفيها تموت ومنها تبعث فهي حقيقة طبيعتك لذا متى ما بدّلت تلك الأرض غير الأرض بدّلت أنت بحسب ما به تبدّلت فأنت ولدها وهي أمّك لذا ينبت فيها كلّ ما من شأنه غذاؤك , فمتى طويت هذا الطوي الثالث طويت طبيعتك الترابية كطي السجلّ للكتب كما أخبرك بذلك عن طي الزمان والمكان وهو هذا الطي الثالث الذي وضّحه لك متى ما فهمت عنه.

أمّا الزمان فهو عبارة عن المصير وإلى الله تصير الأمور , فحدّد لك مكانك ثمّ قيّده بزمانك فكتب عليك الأجل وهو الوقت المحدّد أي وقت المكوث أي مكوث تلك التركيبة الترابية محلّ التكليف والأسماء , فكان صلاح مكانك لا يتحقّق إلا بصلاح زمانك فمتى فسد زمانك فسد مكانك والله لا يحبّ المفسدين فاعرف زمانك تعرف فساده وصلاحه 
فهذا الطي الثالث هو المعبّر عنه بالبقاء , أمّا الطي الأوّل فهو المعبّر عنه بالسلوك , والثاني وهو طي الزمان فهو المعبّر عنه بالجذب أو بالفناء.

قلت : 

الخلافة في الأرض حقيقتها نشأت من عالم البقاء , فالسلب الذي وقع لإبليس أنّه سلب الجذب والفناء أي العبودية , أمّا آدم لمّا أنزل إلى الأرض سلب البقاء وأبقى عليه أحكام الفناء فلم يسلب منه لذا نزل تائبا راكعا واضعا رأسه ما رفعه مائة عام , فبقي لإبليس طي المكان ومنع من طي الزمان فليس له عليه خبر , أمّا آدم فمنع من طي المكان وأبقى الله له طي الزمان فكان في لحظة عند سدرة المنتهى وجسمه هنا في الأرض.

إلاّ سيّد الوجود فقد أرجع طي الزمان والمكان في إسرائه ومعراجه فأسري به جسما وروحا فكان قاب قوسين أو أدنى لذا أشار إلى هذا ( إنّي أبيت عند ربّي يطعمني  ويسقيني ) بعد أن قال ( لست كأحدكم ) فإنفرد بهذا عليه الصلاة والسلام دون جميع البشر فظهرت مرتبته على الجميع فأكمل الله به كمالات الوجود فظهرت مرتبة كلّ أحد فيه صلى الله عليه وسلّم ( لقد إستدار الزمان كيوم خلق الله السماوات والأرض أي قبل خلق آدم فافهم عنه , فاستدار الزمان به فلولاه لما إستدار هذا الزمان ورجع كيوم خلق الله السماوت والأرض فما ذكر غير الزمان أي الزمان المحمّدي فرجعت حقيقته المحمّدية إلى الظهور بعد أن كانت محتجبة.

وقد قال تعالى :

( كنتم خير أمّة أخرجت للنّاس ).

لذاك تجد الشياطين يمشون بين المغرب والمشرق في لحظة , ولكنّه لا يطوى لهم الزمان أصلا ولمّا علم بذلك لعنه الله سأل المكوث الزمني في قوله ( أنظرني إلى يوم يبعثون ).

فما قال له ( أنزلني إلى الأرض ) فما سأل المكان بل سأل الزمان لعلمه لعنه الله بما تعطيه الحقائق لذا قال ( يوم يبعثون ) فدلّ على علمه بالبعث وأنّ آدم وذرّيته سيحشرون ففي قوله ( يبعثون ) أي لأفسد عليهم ما بقي لهم وهو طي الزمان أي الجذب والفناء وهذا ما أوضحه في قوله ( لأقعدنّ لهم صراطك المستقيم ) أي طريق الجذب وترك الأكوان جملة وتفصيلا .

فانظر رعاك الله معرفة إبليس بالطريق لذا ما زالت هناك جولات وصولات بينه وبين أقطاب الأمّة فإنّ المعركة حامية الوطيس , لأنّه منع من الجذب وسلب فيه أي سلب صفات الجمال والتمتّع بالأنس بالله وهذا معنى مكوثه حقيقة في جهنّم فكلّ من منع أو سلب صدق التوجّه إلى الله تعالى فهو في جهنّم الحجاب فما أعظمها وما أشدّ حرّها.

ومعنى السلب هو عدم الزيادة ولا الترقي في أوصاف الجمال ( فمن لم يكن في زيادة فهو في نقصان ) فإبليس بمجرّد رفضه للسجود منع الزيادة فصار في نقصان لذا قال له:

( فبما أغويتني ).

فنسب الغواية لله عليه لعائن الله , أمّا آدم فلم يمنع الزيادة لذا ما طلب المكوث في الأرض ولا سأل شيئا عندما أنزله الله من الجنّة وأخرجه منها بل وما طلب حتّى العودة إليها فغاية أمره أنّه قال ( ربّنا ظلمنا أنفسنا ) فما شاهد غير عبوديته فتاب الله عليه , فجعل الله الخلافة في بنيه فتجدّدت الزيادة فكان علم الأسماء منتقل من آدم إلى أبنائه الخلفاء قطب عن قطب إلى يوم القيامة.

 ثم لم ترفع الملائكة رؤوسها من هذا السجود لآدم إلى اليوم ولن ترفع إلى يوم القيامة لأنّه قال :

( وإذ قلنا للملائكة أسجدوا لآدم فسجدوا ).

فما أخبرنا ولا قال بأنّهم رفعوا من هذا السجود فجاءهم الأمر بالسجود وما جاءهم الأمر بالرفع من هذا السجود فدلّ على بقاء هذا العلم أي علم الأسماء الذي إستوجب السجود في آدم فلم يسلب منه و يبقي في ذرّيته إلى يوم القيامة فهو تجدّد تجلّيات الجمال ( وإنّ الله يبعث على رأس كلّ مائة سنة من يجدّد دين هذه الأمّة ) فذكر المدّة الزمنية المترتّبة في هذا التجديد فدلّ هذا على علوم الزمان وأنّ الدين يحيي بالزمان في المكان , فمنع إبليس من هذا الزمان فطلب المكوث في عالم البقاء أي طلب مكوثه في صفات الجلال من غير صفات الجمال.

فهو معذّب منذ أن رفض السجود فهذا العذاب الأدنى دون العذاب الأكبر فهذا عذاب الدنيا وهو عذاب المكان دون عذاب الزمان وهو عذاب الآخرة , هذا لتعلم أيضا جهل إبليس , فهو عارف بمراسم الطريق لكنّه محجوب عن شؤون المعرفة من حيث الأسرار فيما بينك وبين الله تعالى لكنّه عنده حيل وكمائن يسترق بها السمع قبل البعثة النبوية أمّا الآن فهو لا يحسن شيئا فقد أنجانا منه النبي صلى الله عليه وسلّم لأنّ الحقائق رجعت في الزمن المحمّدي بكمالاتها كلّها .

فكان الطي المكاني من غير زماني هو البقاء في وصف النفس أو البقاء بالنفس , أمّا من طوى الزمن من غير طي المكان فهو في وصف الجذب ولربّما صاحبها ينعت بالزندقة , أمّا طي الإثنين فهو المنعوت بعالم البقاء فكان مشرب الأمّة المحمّدية هو هذا.

لذا سلب إبليس الفناء وسلب آدم البقاء وإنّما نعني بالبقاء الذي سلبه آدم أي أنّه سبق في علم الله أنّه يكون خليفة في الأرض فكان هذا النزول إلى الأرض لن يتحقّق إلا بظهور وصف النفس لمّا إشتهت الأكل من الشجرة المحرّمة فافهم هذه الدقيقة وإنّما إبتلاه الله بهذا الأكل لتظهر مزيّة النبيّ العدناني وأنّه حقيقة الخليفة الكامل في الأرض وهو المنعوت بقوله تعالى حقيقة :

( إنّي جاعل في الأرض خليفة ).

فهو الذي نزل خلفية في عالم البقاء صلى الله عليه وسلّم أي طي مكان وزمان في عالم البقاء فهو العبد الكامل والخليفة الشامل , فإنغلق باب التوبة على إبليس فلن تقبل منه أبدا لأنّ بابها جماليّ وهو الذي رمزنا إليه بطي الزمان , أمّا آدم فلم يغلق له باب البقاء بل جعله محلّ الإختبار والإبتلاء فكلّ من صلح وإستقام جذبه ردّ إلى عالم بقائه فعاش في الدنيا بالمشرب المحمّدي الخاص فافهم.

ثمّ إنقسم هذا الطي الزماني بين حضرتين :

حضرة اليوم وهو يوم الربّ ( كألف سنة ممّا تعدّون ) وحضرة الليلة وهي الليلة المحمّدية ( خير من ألف شهر ) فعبادة العارف بالله في يوم واحد كعبادة أحدنا ألف سنة , عبادة العارف بالله الذي مستواه الحقيقة المحمّدية فلا يتعدّاها ( خير من ألف شهر ) وهي كمدّة عبادة أحدنا , أمّا غير العارفين فليس لهم هذا وإنّما هم في دائرة الأجور الواردة في الشرع بحسب المدّة الزمنية أي بحسب الجذب , لأنّه بحسب جذبك يكون بقاؤك.

فالأرض محلّها الأسماء , والزمان محلّه الصفات , فمن طواهما بقى ببقاء الذات وهو العارف بالله الكامل فلا زمان ولا مكان فحيثما كان الله تعالى كان له عبدا طوى المكان والزمان وبقي مع الواحد الديان , هنا يكون خليفة في الأرض فمن عاداه فقد عادى الله تعالى كان من كان هذا الذي عاداه ولو كان كإبليس لمّا كان على صورته النورانية فإنّه حتما يسلب ويطرد.

ثمّ بقي شيء :

يكتب الله لك أجلك فقال :

( إذا جاء أجلهم لا يستقدمون ساعة ولا يستأخرون ).

الوقت المحدّد والزمن المعيّن , من هذا السرّ تعرف المواعيد والوعد والوعيد ومن هذه الحضرة تعرف تعيينات الأزمنة وما تحبله الأيّام إلى يوم القيامة ذلك اليوم المحدّد زمنه فهل فهمت ؟

ونحن نعلم بأنّ اليوم الذي تقوم فيه القيامة هو يوم الجمعة كما ورد في الحديث فها قد حدّد لك رسول الله يومها فكيف عرفه فحدّده وإنّما قال يوم الجمعة تحديدا لعدّة أسرار يا عارف وأنت تعلم أنّ يوم الجمعة فيه خلق آدم وفيه أنزل إلى الأرض وفيه تقوم الساعة وهو يومنا نحن معاشر المسلمين فهو يوم عيدنا فنحن يوم القيامة لنا يوم عيد فهي لنا لأنّه اليوم المحمّدي فافهم أفهمك الله ( ومن أحبّ لقاء الله أحبّ الله لقاءه ) فإنّما كانت يوم الجمعة لأنّه يوم عيدنا فهو تجلّي الحقيقة المحمّدية بالرحمة على المسلمين , فنحن مجموعون يوم الجمعة في الجمع الأصغر وهو جمع الحقيقة المحمدية لذا قال تعالى:

( يجمعكم ) لذا أمرنا أن نكثر من الصلاة والسلام عليه فيه لأنّه يومه فيوم القيامة هو اليوم المحمّدي وهو يوم شفاعته الكبرى ويوم مقامه المحمود ويوم كوثره ويوم مزاياه صلى الله عليه وسلّم. 

فهذه مشاربكم يا معاشر أمّة محمّد صلى الله عليه وسلّم وهو طي المكان وطي الزمان مع بعضهما , فهذا العالم المحسوس هو طبعك أمّا العالم المعنوي فهو روحك , فهذا أرضك وهذا سماؤك , وفي السماء رزقكم وما توعدون رغم أنّه يخرج من الأرض وينبت فيها ويسقى بماء الأرض بعد أن يتبخّر فهل فهمت ؟

والسلام 

اقرء المزيد

الذكر والمذاكرة

بسم الله الرحمان الرحيم - 

والصلاة والسلام على أشرف المرسلين وآله 

العلم والتعليم شيء أما الذكر والمذاكرة فهما شيء آخر. 

العلم ثمرة التعلّم والمذاكرة ثمرة الذكر.

الكثير من الناس لا يفرق بين علم العلماء وبين مذاكرات العارفين. 

المذاكرة لا تكون إلاّ آنية في وقتها من مدد و حال القلب تعالج القلوب وتنورها لهذا تشدّ إليها الرحال أكثر من طلب العلم فالذكر بلا مذاكرة كنخل بلا لقاح لهذا فالمذاكرة تفتح عين البصيرة وتقطع الشك باليقين فهي خاصّة بالمؤمنين المراد بهم أهل السلوك خاصّة لأنّ لفظة الإيمان متى وردت في القرآن فهي تشمل خاصّة السالكين المتنورين أمّا لفظة الإيقان متى وردت فيراد بها خاصّة ذكر إيقان السالكين فذاك علمهم خلال تلك المرحلة من سيرهم فمن كمل إيمانه ولج إلى مقام الإيقان وكل من كمل إيقانه دخل عالم الإحسان لهذا ترى ورود لفظة الايمان ولفظة الايقان ولفظة الاحسان في القرآن فهي من أحكام العلم والسلوك ..

قال تعالى:

( وذكّر فإنّما أنت مذكّر ).

فوصفه هنا بأعلى درجات العلم التي هي التذكير لأنّ التذكير خاص بالعارفين فشتان بين من يعلمك وبين من يذكّرك. 

العلم والتعليم من أحكام الشريعة أمّا المذاكرة والتذكير فهو من شأن الطريقة لهذا تحتّم فيها الإذن فيجب على كلّ مذكّر الإذن لأن التذكير غذاء للقلب والروح ونفع لها وهذا النفع لا يكون إلاّ بإذن قال تعالى ( وذكر فإنّ الذكرى تنفع المؤمنين ) فالإذن هنا واضح في قوله :( وذكّر ).

لهذا كان كلامه عليه الصلاة والسلام مفهوما ولا يعترض عليه معارضا فما فهمه الناس فهموه وما تعسّر عليهم في بعض حديثه تأوّلوه على أحسن التأويلات ولم يردّوه لأنّ صاحب الإذن في التعبير لا تجده إلاّ هكذا.

قال سيدي ابن عطاء الله في حكمه ( من أذن له في التعبير حسنت في مسامع الخلق عبارته وجليت إليهم إشارته ).

فديننا دين إذن و تذكير ومذاكرة فهذا الأصل فإذا غاب هذا الأصل التحقيقي رجعنا الى الأصل الشرعي الظاهري فكان علما وتعليما لهذا سمّي القرآن ونعت بكونه الذكر الحكيم فالمذاكرة من عائلته.

قال سيدي أحمد العلاوي رضي الله عنه ( أيها الحاضر أذكر وذاكر --- إياك تنكر حال أهل الله ). 

ثمّ إنّ المذاكرة أنواع لكنها تأتي بحسب احتياجات القلوب لهذا ترى قلوب السالكين عطشى لمذاكرات العارفين كما قال قائلهم ( يا رسول الله عندما تحدثنا عن الجنة والنار فكأنما نراها رأي عين .... الحديث ) لكثرة ما يجود به المذكّر من أحواله فسقاهم كأسا من خمر شرابه ..

لأن المذاكرة تكون بالإذن وهو سريان الحال منك إلى السامعين بحسب إحتياج قلب كلّ سامع فقد تكون للسالكين حقائق وأشواق لكنهم غير مأذونين في التعبير عنها لكن هناك المأذون فهو ينفع السالكين لأنه سيسقي الناس من كأسه .. لهذا اشترطوا في الشيخ كونه لا بدّ أن يكون مأذونا .. فعدم الإذن لا ينفع الله تعالى به فمرده الى الخسران ..

لهذا قال ساداتنا المأذون مأمون يعنون به الإذن الحقيقي المعمول به عند القوم وهو الإذن اللفظي أو الكتابي من الشيخ العارف المأذون في حياته يقظة لا مناما ويكون ذلك تعضيدا للإذن الوارد في القلب من قبل الله تعالى ثمّ رسوله صلى الله عليه وسلّم فالشيخ لا يأذنك إلا بعد أن يجد الإذن بالإذن لك في قلبه في حياته وليس بعد مماته فادعاء الإذن بعد انتقال الشيوخ في طريق الله تعالى غالبا ما يكون كذب على الله و رسوله صلى الله عليه وسلّم بتأويلات النفس وتلبيساتها الخفية في قالب النصح منها والحضرة العلية كفيلة باظهار صاحب الإذن الصحيح في كل زمان ومكان في مختلف الطرق ..

فالإذن ليس دعوى لسانية بل حال قلبي مشهود سمعت شيخنا رضي الله عنه يقول ( صاحب الإذن يأتي بالعجب العجاب في العلوم والمعارف ولا يلحقه أحد ولو كان هذا المأذون لم ير ذرّة من نور الله تعالى لا كشفا ولا مشاهدة ... ) يقصد أن معتمد طريق القوم على الإذن لأنّ الإذن يجرّ الكلام إلى القلوب فتلك علامته تجد فيه حلاوة لا تجدها في كلام غيره ولو كان نفس الكلام لهذا قال سيدي ابن عطاء رضي الله عنه ( من أذن له في التعبير حسنت في مسامع الخلق عبارته وجليت إليهم إشارته ) فلا تجد صاحب الإذن إلاّ هكذا ...

فديننا دين إذن حتى في الجهاد والقتال قال تعالى :

( أذن للذين يقاتلون بأنهم ظلموا وإن الله على نصرهم لقدير ).

فما قاتل النبي صلى الله عليه وسلم إلاّ بإذن رباني فخرج كونه يستعمل السيف لاكراه الناس على الايمان بل لا يخطر هذا له على بال بوارد نفسي وإنّما لما جاءه الإذن جاءه كون المشركين ظلموا المؤمنين ... فلما كان القتال بإذن من الله تعالى انتصر عليهم صلى الله عليه وسلم ( إذا جاء نصر الله والفتح ... الآيات ).

فإياك أن تعتقد أنّ الدين مهمل من دون إذن يتكلم فيه كل من هب ودب بل الإذون فيه لم تنقطع ولن تنقطع حتى يرفع الله عز وجل دينه من الأرض. 

لذا تحتّم علينا صحبة المأذون ولو كان أمّيا وترك صحبة الغير مأذون في طريق الله تعالى ولو كان عالما لأن الحقائق التي عنده لو أخرجها ستخرج مكسوفة الأنوار لا ينتفع بها أحد لهذا يتكلم هذا ويتكلم هذا ( فتقبل من أحدهما ولم يتقبل من الآخر ) ...

إذا علمت هذا فاعلم الفرق الشاسع بين المذاكرة الربانية وبين تعلم العلم الشرعي أو الإسلامي.

فصحاب الإذن بالكلام في طريق الله تعالى لا يفتقر إلى العلوم أصلا بل تتهاطل عليه العلوم والفهوم بلا انقطاع فتراه يمرح فيها حيث يشاء مثل أهل الجنة في الجنة لهذا كثرت تآليف أهل الله تعالى أمّا مذاكراتهم وعلومهم فهي بالملايين فيا سعادة من اتبع مأذونا ... فسرّ الطريق في الإذن ( إقرأ ).

ثمّ إنّ للمأذون نور في كلامه تحسه وتشاهده بقلبك فلا يحجبك الله تعالى عنه لأن كلام المأذون ينفع المؤمنين ..فمتى كنت صادقا مع ربك قارعا باب قربه فأكيد أنك ستعرف المأذون من غيره بمجرّد مصاحبته أو سماع مذاكرته.

ثمّ إنّ الإذن أنواع فهناك الإذن الخاص وهناك الإذن العام في خصوصيات وعموميات كالذين بيدهم مفاتيح الكعبة اليوم فهم مأذونون من قبل رسول الله صلى الله عليه وسلّم فافهم. 

هذا بايجاز قلته لتعلق المذاكرة بالإذن والإذن بالأدب والعلم وصفاء الحال مع وجود القال كما قال ( من أذن له في التعبير حسنت في مسامع الخلق عبارته وجليت إليهم إشارته ) 

والله تعالى أعلم وأحكم ..

اقرء المزيد

الرحمة ميزة الدين الإسلامي والأديان من قبله

بسم الله الرحمان الرحيم

والصلاة والسلام على أشرف المرسلين وآله.

ميزة الدين الإسلامي أنّه دين رحمة وهكذا جميع الأديان من قبله وهكذا جميع الأنبياء كانوا من أرحم الناس بالناس وبخلق الله تعالى أجمعين تخلّقا بأخلاق ربّهم الرحمان الرحيم القائل سبحانه ( الرحمان على العرش إستوى ) والقائل سبحانه ( وما أرسلناك إلاّ رحمة للعالمين ) فالرحمة محلّها من القلب محلّ الإيمان منه فهي عنوانه وهو عنوانها لا ينفصلان قال عليه الصلاة والسلام ( ذاق طعم الإيمان ... الحديث ) فطعمه هو الرحمة إذ لا يوصلك شيء إلى الله تعالى غير الرحمة قال تعالى ( آتيناه رحمة من عندنا وعلّمناه من لدنّا علما ) فسبقت الرحمة العلم ( السابقون السابقون أؤلائك هم المقربون ) وقد كتب الله تعالى كتابا كتب فيه رحمتي سبقت غضبي وقد ورد في الحديث الشريف أنّ " إن لله تعالى مائة رحمة أنزل منها رحمة واحدة بين الجن والإنس والبهائم والهوام فبها يتعاطفون وبها يتراحمون وبها تعطف الوحش على ولدها وأخر تسعا وتسعين رحمة يرحم بها عباده يوم القيامة "

فالرحمة هي سرّ الوجود ومفتاح الشهود.

فسبقت الرحمة في كلّ صفة من صفات الله تعالى فكانت رئيستها فسرت فيها وإنّي شاهدت من ذلك عجبا عجاب في نفسي وفي غيري وفي الأكوان فكان سيّدنا محمد صلى الله تعالى عليه وآله وسلّم وصف الرحمة المهداة قال عليه الصلاة والسلام ( الراحمون يرحمهم الرحمان يوم القيامة ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء ) قال تعالى واصفا عباده المتقين ( وعباد الرحمان الذين يمشون على الأرض هونا ) وقال تعالى ( فبما رحمة من الله لنت لهم ) فالرحمة هي وجه الجمال الإلهي في الأكوان ( فأينما تولّوا فثمّ وجه الله ) إذ أنّ الوجه يعطي مفهوم نظر الجمال بالحبّ فإنّك لا تتمتّع بالجمال عند النظر إلاّ في حالة الحبّ في حضرة الرحمة قال تعالى ( ورحمتي وسعت كلّ شيء ) أي ولم يسعها شيء فسرى العلم بمدد الرحمة فيما وسعته فالرحمة للفناء أمّا العلم فهو للبقاء.

 قال سيدي أحمد العلوي رضي الله عنه في قصيده ( أنا لست إنسانا ولا من الجنّ --- أنا سرّ الرحمان أنا الكلّ منّي ) وهذا وصف النبيّ عليه الصلاة والسلام فلمّا فنى في هذا الوصف رأى أنّ كلّ شيء منه صدر وعنه أخبر وهو نفس قول البوصيري الإمام رضي الله عنه ( لولاه لم تخرج الدنيا من العدم ) لهذا قال تعالى مشيرا إلى تلك الحقيقة ( وما أرسلناك إلاّ رحمة للعالمين ) فأنت سرّ ملكوتهم ( أنا سرّ الرحمان ) كما قال شيخنا سيدي إسماعيل رضي الله عنه في صلاته الكاملة ( والسرّ الساري في جميع الوجود ).

معاني الجمال لها من الأوزان وزنان بصر للمشاهدة وسمع للمكالمة صادران من حضرة الرحمة في القلب قال تعالى ( لهم قلوب لا يفقهون بها ) أي لا يرحمون بها إذ أنّ الرحمة عنوان الفقه فهي بابه ( ولهم أعين لا يبصرون بها ) أي جمالي ( ولهم آذان لا يسمعون بها ) أي خطابي ) لأنّه لو سمعت الأذن لذّة الخطاب ورأت العين ما وراء الحجاب لاستمتع القلب في حضرة الأحباب قال سيدي أبو الحسن الشاذلي رحمه الله تعالى ( وارزقنا مشاهدة تصحبها مكالمة ) فالنظر للحبّ والكلام للطرب فمن هنا طرب القوم بالسماع وتاهوا بلذّات الوصال على كثيب النظر إلى الجمال .. هناك هناك ...
أكثرهم رحمة أقربهم إليه وأسعدهم بين يديه فلن ينفعك هناك غير الشكاوى فلا تصحّ في المحبّة غير الشكوى ثمّ الشكوى والشكوى بلا نهاية.

أوّل ما يكتسب في طريق الله تعالى هو الرحمة التي هي أساس كلّ إيمان وسير إلى الله تعالى ...

قال تعالى ( واخفض لهما جناح الذلّ من الرحمة ) فلا يمكن أن تتواضع إلاّ برحمة فسرت الرحمة بسرّها الساري في جميع المقامات والأحوال كالتواضع والمحبة والعلم والصدق والصفاء والوفاء ... فلا تطلب من المقامات والأحوال غير سرّها ( بالمؤمنين رؤوف رحيم ) ( رحماء بينهم ) إذ أنّها الحضرة الجامعة لهذا كان من خيرة الأسماء بعد إسمه صلى الله عليه وسلّم عبد الله إسمه ( عبد الرحمان ) وبه تكنّى ملك الموت إشارة أنّه سيرحمك بلقياك الحبيب كما قال بلال وهو في سكرات الموت ( واطرباه غدا ألقى الأحبّة محمد وصحبه ) ..

قال تعالى : ( الرحمان علّم القرآن ) إذ لا يصحّ تعليم إلاّ من حضرة الرحمة وفيها فيسري مدد العلم في الرحمة التي أنت عينها فلولا الرحمة السابقة ما صحّ تعليمك اللاحق ( آتيناه من عندنا رحمة وعلّمناه من لدنّا علما ) ..

فذاك مقياس الصالحين وراية الأولياء العارفين.

الرحمة صنو العلم لا يفترقان كما لا تفترق المحبّة عن الجمال فهما صنوان وأخوان حميمان ..
فالأحوال متغايرة ( كلّ يوم هو في شأن ) ووصفها الجامع هو الرحمة فتلك علامتها أمّا المقامات فهي ثابتة ووصفها الجامع هو العلم فآتاك الرحمة وخصّك بالعلم فكلّ من ازداد رحمة ازداد علما ( وقل رب زدني علما ) لما تستوجبه رحمتك في عين علمك فما سأل حقيقة غير الرحمة التي هي باطن العلم وسرّه وجماله ومحبّته لأنّه لن يدخل أحد الجنّة إلاّ برحمة الله تعالى وفضله ناهيك عن الدخول إلى حضرته التي هي فوق سبق الأعمال والهمم ... الرحمة سبقت الغضب لأنها السابقة ( ورحمتي وسعت كلّ شيء ) فالكون كلّه مرحوم ..

اقرء المزيد

شرح الحكمة رقم 12: " ما نفع القلب شيء مثل عزلة يدخل بها ميدان فكرة "

بسم الله الرحمان الرحيم وبه نستعين

والصلاة والسلام على سيد الوجود ومفتاح الشهود وآله وصحبه

فهذا إن شاء الله تعالى شرح الحكمة رقم 12 من حكم مولانا الإمام العارف الهمام سيدي إبن عطاء الله السكندري رضي الله عنه التي يقول فيها :

( ما نفع القلب شيء مثل عزلة يدخل بها ميدان فكرة ).

فأقول وعلى الله تعالى السداد والقبول :

- العزلة فطم النفس عن عالم الحسّ .

- العزلة للتوجّه والفكرة للمواجهة .

- العزلة لا تدلّك متى فهمت عنه إلا على الجمع عليه (أصلها ثابت ) في القصد إليه , ( وفرعها في السماء ) بما تنتجه فكرتك من المعارف بين يديه .

- الفكرة من نتائج العزلة فكلّما تحققت في عزلتك بالقصد إليه , أوشكت فكرتك أن تدخلك عليه .

- العزلة محراب القلب والفكرة صلاته .

- لا صيام للقلب إلا في العزلة إليه , ولا تفطر الفكرة إلا على موائد العرفان ين يديه ( إنّي أبيت عند ربّي يطعمني ويسقيني).

- حقيقة العزلة ( كلّما دخل عليها زكريّا المحراب ) وحقيقة الفكرة ( وجد عندها رزقا ).

- ما دلّته في عزلتها إلا على القصد إليه , وفي فكرتها إلا على الجمع عليه ( قالت هو من عند الله ).

- العزلة: ( ربّ أدخلني مدخل صدق ) والفكرة : ( ربّ أخرجني مخرج صدق ) , العزلة : ( فأووا إلى الكهف ) , الفكرة ( ثمّ بعثناهم ليعلموا ).

- ما دلّك على العزلة إلا ليحقّقك في السير إليه , ويجمعك في فكرتك عليه .

- العزلة الظاهرة متى صاحبها في القلب صدق التوجه أثمرت لصاحبها جولان الأفكار , في ميادين الغيوب والأسرار .

- القلب كلّما أفرد وجهته إليه تحققت عزلته عن عوالم الأغيار , وأشرقت فكرته ببدائع المعارف والأسرار .

- العزلة دليل القلب عليه , والفكرة بثّ محابه بين جنبيه ( ونقلبهم ذات اليمين وذات الشمال ).

- العزلة الظاهرة تابعة لعزلة الباطن , فكيفما أبطنت به إعتزلت ( وإذ إعتزلتموهم وما يعبدون إلا الله ).

- لو كانت عزلتك صادقة لما قصدت في الكون سواه , ولا جالت فكرتك في غير معناه .

- من علامات إنتفاع القلب بالعزلة ما تراه في آفاقه من شروق واردات الأنوار , وما تنتجه فكرتك من دقائق الفهوم الأسرار .

- لو لا العزلة ما عرف قلب طريقه إلى المحبوب , ولا جالت فكرة في ميادين الغيوب .

- العزلة قطع نظر القلب عن مشاهد الأغيار , فميدان الفكرة عوالم القدرة والإعتبار ( فاعتبروا يا أولي الأبصار ).

- العزلة للذكر , والفكرة للمذاكرة قال تعالى ( وذكّر ) أي بما تنتجه فكرتك ( فإن الذكرى تنفع المؤمنين ) أي في إيمانهم .

- آية العزلة ( الذين يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم ) وآية الفكرة ( ويتفكّرون في خلق السماوات والأرض) .      

_ كلّما ترقّى القلب في مراتب فرائض العبودية في عزلته , تقرّبت الفكرة بنوافلها .


قال القوم في السلوك قولا ***متقنا متنا عقلا ونقلا

إعتزال أربع هي الوصال *** نوم وشبع كلام وإعتزال

إعتزال جملة بلا إشكال *** جمعا وفرقا في الأعمال

مهاجر أكوان صحّ هجره *** حسّا ومعنى روح أمره

إعتزال قلب جمع على ****الذات يا طالب الهدى

زيادة هدي يا من رأى *** بفكرة معاني السفل والعلى

أضحى محبّا في قصده *** محبوبا قبل يومه وبعده

فذي معاني إرتشف يا فتى***مدام صفو يا من هوى

والسلام

اقرء المزيد

" أدفن وجودك في أرض الخمول فما نبت مما لم يدفن لا يتم نتاجه "

بسم الله الرحمان الرحيم

والصلاة والسلام على حبيب الله وآله وصحبه

 
الحمد لله حبيب السالكين ومحب العارفين وبعد :

فنواصل إن شاء الله شرح الحكم :

يقول العالم الهمام , العارف الفهّام سيدي ابن عطاء الله السكندري رضي الله عنه :

( أدفن وجودك في أرض الخمول فما نبت مما لم يدفن لا يتم نتاجه )

فأقول وعلى الله تعالى القبول :

- الخمول دفن سرّ الخصوصية في أوصاف البشرية .

- الخمول تجريد النفس من دعاويها , ومحو آثار معانيها .

- متى رمت ظهور خصوصيتك , وبروز نجوميتك , فقد جمعت الخلق عليك , وأوقفتهم عبيدا بين يديك .

- حقيقة الخمول إفراد وجهتك إليه , ومحو وجودك بالكلية بين يديه .

- متى أهّلك للظهور فبما حقّقك به من أوصاف العبودية , وأنعم به عليك من أفضال الخصوصية .

- العارف متى أشير إليه عند ظهوره , لا يستشعر غير أوصاف عبوديته , وتمام حقيقته , قال تعالى : ( فأشارت إليه ...قال إنّي عبد الله ) فما نسب ظهوره إلا إليه , وما نطق لسانه إلا به بين يديه .

- دفن وجودك في أرض الخمول لا يتحقق بغير فناء صفاتك في صفاته , وتلاشي وجودك بما تشهده من عظمة ذاته .

_ من علامات الإذن في الظهور وجود التأييد فيه , فما كلّ ظهور صاحبه تأييد ( والله متم نوره ولو كره الكافرون ) بما تراه في قلوب عبيده , من إشراقات توحيده .

- ما نبتت شجرة مثلما نبتت شجرة العبودية في أرض الخمول , فتجمّلت ألوانها , وأثمرت أغصانها ( أصلها ثابت وفرعها في السماء ).

- إنما أظهرك بما أبطنته من لطائف محبته , ونسائم نفحات حضرته , فجعلك دليلا عليه , وهاديا مرشدا بين يديه .

- خمول الأسرار أن تلاحظها صافيات الأنوار ( السابقون السابقون أولائك المقرّبون).

- الخمول أرضه معنوية , وغراسها عبودية ( فيها نعيدكم ومنها نخرجكم تارة أخرى ) فما أعادك فيها إلا لتحقيق أوصاف عبوديتك , وما أخرجك منها إلا في حلية خصوصيتك .

- الخمول لا يكون حقيقة إلا عند معاينة وجودك الحادث بين عدمك ووجوده .

- محبة الظهور فرار من العبودية الى الإتصاف بأوصاف الخصوصية , ومحبة البطون هروب من الخصوصية الى الإتصاف بأوصاف العبودية , فالأول من الفقد الى الوجدان , والثاني من الوجدان الى الفقد , والعارف من لا يجد ولا يفقد .

- من علامات دفن وجودك في أرض الخمول , أن لا تشهد غير ظهور صفاته , فلا تدلّ إلا عليه , ولا توقف أحدا من العباد إلا بين يديه .

- محبة الظهور من الشهوة الجلية ( منكم من يريد الدنيا ) ومحبة البطون من الشهوة الخفية ( ومنكم من يريد الآخرة ) قال تعالى ( ومن يتبع الشهوات فسوف يلقى غيّا ).            

- الظهور والبطون له لا لك فهو الظاهر والباطن , فمتى تنسب الظهور أو البطون إليك , وقد إضمحلّت صفاتك في تجلي صفاته , وتلاشت ذاتك في بروز عظمة ذاته .

- إنما أظهرك في حلية أسمائه لتدل الخلق عليه ( وما محمد إلا رسول ) وأبطنك بما أفناك في صفاته ليدوم إقبالك عليه ( يا أيها النبي إتّق الله ) فلا تقصد بابا غير بابه , ولا لك إناخة إلا على أعتابه .

- ما أظهرك في الأرض إلا ليتم ذكره فيها , لا ذكرك فيها ( وقال رجل من آل فرعون يكتم إيمانه ) فما أظهره إلا تأييدا للدّال عليه , ونصرة للدّاعي به إليه .

- لو كانت عبوديتك قويمة , وخصوصيتك ذات قيمة , لكانت شموس توحيده فيك مشرقة , وأسرار تفريده لك محرقة , فأظهرك بدلالة حالك عليه ( لي وقت لا يسعني فيه غير رّبي ) وبأنوار أقوالك التي لا توصل إلا إليه ( وما ينطق عن الهوى إن هو إلا وحي يوحى ).                       

- لا تظهر إلا في الحلية التي كساك إيّاها , لتكون لمراده موافقا , ولأوصاف عبوديتك مرافقا .

- العبودية إقبالك عليه , والخصوصية إقباله هو عليك , فأين إقبالك من إقباله حتى تدّعيه , أو أن تظهر فيه .

- محبة الظهور دليل على وجود بقايا السوى في زوايا النفس .



إسمع فنّي وخذ عنّي يا فتى ____ جميل قول بإخلاص ووفاء

ظهور صيت قصد هوى ____ حقيق شرك ظلمات ورياء

خمول ذكر حتما في الورى ____ أصل في سلوك يا من سرى

قال سبحان الذي بعبده أسرى____ تنبيها لك وتجريد عن السوى

ظهور غير إذن يا من نوى _____ دسيس نفس بعذاب وشقاء

ليس الظهور تبليغ علم ومعنى ___ بل تخصيص نفس بمزايا وثناء

أسلم للفتى شرع أمر ونهى _____ وإقبال خير بمخاف ورجاء

سلم من علّم القرآن وروى _____ حديث خير الخلق المصطفى

اقرء المزيد

شرح الحكمة السابعة : " لا يشكّكنّك في الوعد عدم وقوع الموعود به وان تعيّن زمنه لئلا يكون ذلك قدحا في بصيرتك واخمادا لنور سريرتك "

بسم الله الرحمان الرحيم

الحمد لله والصلاة والسلام على المختار في القدم وآله وصحبه أولي الهمم

أما بعد :

فهذا ان شاء الله تعالى شرح الحكمة السابعة من حكم العالم الهمام والحبر الفهّام مولانا الشيخ سيدنا ابن عطاء الله السكندري رضي الله عنه التي قيل فيها :" كادت أن تكون حكم ابن عطاء الله وحيا " وحقّ لها ذلك فانها والله كذلك فانّ مشرب هذا الامام مشرب عظيم فلله درّه ما أرقّ لبّه وأنشر سرّه .

يقول الحكيم الصوفي رضي الله عنه :

( لا يشكّكنّك في الوعد عدم وقوع الموعود به وان تعيّن زمنه لئلا يكون ذلك قدحا في بصيرتك واخمادا لنور سريرتك  )

فأقول وعلى الله تعالى السداد والقبول :

- ما وعدك الا فتحا لك لباب محاب حضرته اليك , وما ساق لك الموعود به الا من منّة خزائن فضله عليك .

- مطلبه منك السكون الى وعده السابق اليك , لا الاطمئنان الى الموعود به لاحقا فتحجب به عليه .

- وعدك وأعلمك أنّه لا يخلف الميعاد , ليثبّت بذلك يقينك , ويقيك من مداخل قرينك .

- متى أطلعك على زمن الموعود به ولم يقع في الوقت المعيّن , فانّما أراد بذلك اختبار تصديقك بوعده بين يديه , ومدى يقين قلبك في التوكّل عليه .

- متى سكن قلبك اطمئنانا بوعده حلّ عليك الموعود به في جمال حسن اختياره , و حكمة أقداره .

- ما عاينته من زمن وقوع الموعود به انّما عاينته من حيث نور بصيرتك , واشراق فهم سريرتك , فما عاينته الا بحسب ما علمته , فمتى تخلّف زمنه انّما تخلّف من حيث قصور نفوذ بصيرتك , وخمود نور سريرتك

- وعده لك لا يتغيّر تعيين زمانه من حيث ألوهية ذاته , وانّما التبس الأمر عليك لتلوّن الموعود به في أحكام أسمائه وصفاته .

- متى أطلعك على زمن الموعود به انّما أطلعك عليه من حيث علمك أنت لا من حيث علمه هو به ( والله واسع عليم ) .

- انتظارك زمن حلول الموعود به وترقبك له , من علامات سكون قلبك اليه , فكثر اغترارك , وخمدت أنوارك .

- العارف من متى لم يقع الموعود به في الزمن المعيّن اتّهم تقصيره , وكسوف شمس تفسيره ( قد بيّنا الآيات لقوم يوقنون ).

- من علامات تشكّكك في الوعد زيادة يقينك فيه عند وقوع الموعود به في الزمن المعيّن .

- وعدك وأشار لك الى وسع علمه فيما وعدك به , كي لا يحجبك عنه بما به وعدك .

- متى وقفت مع باطن الوعد دون الأدب مع ظاهره , أدّبتك أسماؤه وصفاته , ومتى وقفت مع ظاهره دون معاينة باطنه , أسدل عليك حجابه , وردّك الى بابه .

- لو أدركت حقيقة الوعد لكان عدم وقوع الموعود به وان تعيّن زمنه دلالة لك على حسن اختياره , وتسليم منك لخفايا أسرار أقداره .

- الوعد ليس هو عين الموعود به , فتصديقك صدر منك لوعده لك , لا لما به وعدك .

- عيّن لك زمن الموعود به في لطائف أنواره متى وقفت معها , ومتى اخترقت عاينت صدق وعده لك في جميع تجلّيات أسراره .

- بحسب تصديقك لوعده لك , يكون مستوى فهمك عنه في الموعود به .

- متى فهمت عنه في وعده لك , حلّ عليك الموعود به مرفوقا بلطائف أنواره , ومغمورا بمحاسن اسراره .

- فرحك بالموعود به بحظّ نفسك يفضي بك الى الاغترار به ( وغرّهم في دينهم ما كانوا يفترون).

- الوعد وعدان : وعد سابق , ووعد لاحق: 
الوعد اللاحق : تمكينه لك في أنوار تجلّيات أسمائه وصفاته في هذه الدار , والوعد السابق : تجلّيه عليك بكمال جمال ذاته في دار القرار.

- فهمك لوعده لك يدلّك من حيث ايمانك على الأجور , ومن حيث ايقانك على تدفّق النّور , ومن حيث احسانك على مزيد الشكور.

- العارف لا ينظر الى الوعد من حيث حظوظه فيه , وانّما من حيث حقوق الله فيه عليه - قال عليه الصلاة والسلام في بدر:" اللهم نصرك الذي وعدتني , انّك ان تهلك هذه العصابة لا تعبد في الأرض بعد اليوم "

- العارفون يطلبونه , والوعد يطلبهم ( رضي الله عنهم ورضوا عنه .                                      


كان وعد ربّي حقّا لا يحولا ***** ثابت الكتاب صادقا مفعولا

محال في مطلق الصدق قيلا **** خلف وعد يا قارىء التنزيلا

زمانه ما رأيت قد خلف ****** محو لوح من اثبات فصف

بصدق وعد طرف لا يرفّ *****على الموعود عين لا تقف

موعوده رسول صدق وعده **** حسّا يأتي ومعنى من بعده

خلف حسّه قد معناه يحلّ ***** في الوقت يا من نوره أفل

سكونك لأصل مخرج فرعه *** تشكّك فروع ليس بجموع
********

قد جمعت ما سبق من الحكم من حيث الدلالة على الله تعالى في هذه الشبه حكمة :

- دلّك عليه بالعمل الذي يقبل لديه , دلّك عليه باقامته ايّاك في الأسباب والتجريد في القصد اليه , دلّك عليه بسوابق الهمم رفعا بك اليه , دلّك عليه بحسن اختياره وتدبيره لديه , دلّك عليه بما ضمنه لك من الرزق ليدوم اقبالك عليه , دلّك عليه بتعدّد نعمائه وجزيل عطائه لفقرك اليه , دلّك عليه بدعائه وسؤاله المجاب لديه , دلّك عليه بوعده لك الحاضر بين يديه .

وبالله التوفيق .

اقرء المزيد

شرح الحكمة العاشرة : " الأعمال صور قائمة وأرواحها وجود سرّ الإخلاص فيها "

بسم الله الرحمان الرحيم

الحمد لله والصلاة والسلام على النبيّ الحبيب وآله وصحبه

وبعد :

يقول الإمام الواصل والعارف الكامل سيدي بن عطاء الله السكندري رضي الله عنه في الحكمة العاشرة :

( الأعمال صور قائمة وأرواحها وجود سرّ الإخلاص فيها )

فأقول وعلى الله تعالى التيسير والقبول :

- الأعمال في ظاهرها قائمة صورها برسم العلم , وقيام نوره بوجود سرّ الإخلاص في باطنها .

- إنّما أمرك بالإخلاص لأنّه جوادك في السير إليه , ومتى كوشفت بسرّه أزال لك الحجاب بين يديه .

- أراد منك الإخلاص في أعمالك كلّها , ليقطع نظرك عن ملاحظة الأكوان , ويغيبك في سرّه في مقام العيان .

- أمرك بالإخلاص ليديم عليك مراقبته , و بوجود سرّه آنسك في مشاهدته , سرّ الإخلاص ( أن تعبد الله كأنّك تراه ) والإخلاص ( فإن لم تكن تراه فإنّه يراك )

- تحقّقك بالإخلاص سلوك منك في أنوار صفاته , وتحقّقك بسرّه عروج منك الى حضرة ذاته .

- قيام العارف بالأعمال في رسم العلم بقاء , ووجود سرّ إخلاصه فيها فناء , فكلّما تحقّق سرّ إخلاصك في فنائك , أرجعك في حلية العلم به الى عالم بقائك .

- ما أمرك بالإخلاص في أعمالك إلا ليسري نور توحيده فيها , فلا تدلّك إلا عليه , ولا ترتضي لك مقاما غير الوقوف بين يديه ( إنّما يتقبّل الله من المحسنين )

- متى رزقك سرّ الإخلاص أسرع بك عملك إليه , ومتى منعك كبا بك جواده .

- متى شهدت إخلاصك بأنه منك صدر صارت نسبة الأعمال إليك , فأنخسف قمر توحيدك , وظهرت دعاوي تجريدك .

- متى خلا عملك من وجود سرّ الإخلاص فيه صار إعتمادك عليه , فأوجبت عليه حقوقا , وهو لا يجب عليه شيء .

- لولا حصول فضله بوجود سرّ الإخلاص لما وصل سالك إليه , ولا تحقق عارف بمعرفته بين يديه .

- الإخلاص متى نسبته إليك كان من جملة أعمالك فلا يدلّك فيها إلا على الحظوظ , ومتى نسبته إليه كانت أعمالك من جملته فلا يدلّك فيها إلا على مقام الشهود .

-لا يتحقّق بمعاني الإخلاص إلا من صحّح الفقر إليه , ولا يشرق سرّه إلا لمن إعترف بالعجز بين يديه , ( إيّاك نعبد ) فقر إليه ( وإيّاك نستعين ) عجز بين يديه .

- شهودك لإخلاصك من غير عمل , دعوى لظهوره في غير محلّ , فكثر عنادك , وظهر إلحادك .

- إنّما جعل لك الأعمال ظاهرة في رسوم العلم , و جعل باطنها في أنوار الفهم , كي لا تخرج عن وصف عبوديتك , وتتجاوز أحكام هويّتك .

- متى أجاز لك الرخصة في الأعمال فمن حيث ظاهر بشريتك , لا من حيث باطن حقيقتك , فالعزائم لا تنفكّ عنك في أعمالك القلبية , وشؤونك الغيبية ( السابقون السابقون أؤلائك المقرّبون ).

 –الأعمال لا تفارقها النيّة لذا جعلها محلاّ لوجود الإخلاص , كي يرافقك وجوده في جميع أعمالك , فلا تسير بك إلا إليه , ولا تزيغ بك دون الوقوف بين يديه .

- إخلاص العارف قطع نظره عن جملة الأكوان , والغيبة بسرّه عن نفسه في مقام الإحسان .

- السالك متى رجع الى شهود إخلاصه عوقب بوجود طلب الأعواض , ونودي عليه بلسان البعاد (فَنَادَى فِي الظُّلُمَاتِ أَن لّا إِلَهَ إِلاَّ أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ)

- أعلمك بتخليصه لك على لسان محلّ الغواية , كي يدلّك على نسبة إخلاصك إليه , فتبرأ منه بين يديه , وإلا فمتى أوكله إليك , حلّت فتن الغواية عليك ( لأغوينّهم أجمعين إلا عبادك منهم المخلصين )

    -  ( قل إعملوا فسيرى الله عملكم ) من حيث وجود سرّ الإخلاص فيه ( و رسوله )  من حيث نور العلم بالإتّباع فيه ( والمؤمنون ) من حيث الدلالة عليه , والوقوف بهم بين يديه .

- ما تحقّق دالّ عليه وموصل إليه بسرّ الإخلاص إلا ونادت حقيقته ( ما أسألكم عليه من أجر ) من كثرة تحقّقه في مراقي أنوار صفاته , وشهود منّته بزوال حجاب ذاته .



قيام ظاهر أعمال لنا صور ***** رسوم علم من منقول وخبر

أرواحها إخلاص لمن نظر***** إشراق نور سرّه يا من شكر

علّة أجساد بقاء في حضر***** رخصة في العلم وفي سفر

في إخلاص علّة منك حظر**** كظلم شرك منك كان كبر

أعمالنا جزاء نعمة لذا أمر****بإخلاص دنيا وأخرى فيها نهر

حاشا إلتفات منك ببصر **** بلا غير أضحى توحيد مثل قمر

اقرء المزيد