المشهد القدسي 4

بسم الله الرحمان الرحيم -

وإنما أخفى الفاعل وستره في هذا التعليم لما في الأسماء من نسبة الأفعال " التي لا تكون إلا بحسب سريان ذلك العلم " للخليفة وهو الإنسان فيكون له الكسب من حيث الإسم بحقائق العلم الساري فيه وهو علم الصفات لذا كان خلق الأفعال من الله تعالى لذا علّمه الأسماء وكأنه أخفى علم الصفات في هذا التعليم للأسماء فكان الإسم حجابا عليها وذلك لتنسب الأفعال إليه بحسب واردات الصفات والقدرة كي يظهر الفضل ويتحقق العدل فما خلقك إلا ليعرف فيك فأنت عبد ( في أنفسكم أفلا تبصرون ) أي أبصر عبوديتك لي في نفسك لا أن تشاهدني في نفسك فأنا لا أحلّ فيها أبدا.

فمتى نسبت الأعمال إليك حاججك بفضله عليك ومتى رمت نسبتها إليه من حيث أنك مجبور عليها حاججك بعدله بما سرى فيك من معاني أسمائه وهي معاني العلم والقدر في حلية الحكمة لذا قل ( ما أدري ما يفعل بي ولا بكم ).

فقوله علّم سريان معاني الأسماء في لآدم لأنه أسم يدل على مسمّاه فمتى حاججته بهذا السريان حاججك من حيث ظهورك بالأسماء فأنت الذي ظهرت بها ومتى حاججته بالأسماء حاججك بحقائق معانيها فأفرغك من محتواها فلا حجة لك عليه أبدا ولا تقل كما قال إبليس لعنه الله ( فبما أغويتني ) فنسب الإغواء الى الله تعالى لأن معلوماته إنعكست الى الصورة الظلمانية فلم ينسب الإغواء لنفسه من حيث رفضه السجود.

فأخفى الفاعل عند ذكره الفعل وأخفى الخليفة وما أظهره إلا بوجود الإسم المنطلق عليه وهو قوله ( آدم ) فكان هناك تناسبا وتناسقا بين ذكر الفعل وهو فعل علّم وبين ذكر آدم من حيث أنه إسم فلم يقل " وعلّم إسم آدم " بل قال تعالى: ( وعلّم آدم ).

فذكره بإسمه في حالة التعليم لأن الإسم متى ظهر لا يدلّ إلا على ذات المسمّى وصفاته وقد أعلمك بأنه علّمه كي لا تنسب علما إليه فتستدلّ على غيره , فحلّ قوله ( آدم ) محلّ الإسم الدال على الذات والصفات ثم إنه أخفى إسم آدم حالة تعليمه عن الملائكة وما علموا إلا عند قوله :

( أنبئهم بأسمائهم ).

ولكنّنا نحن علمنا بإسم آدم حالة تعليمه بقوله: ( وعلّم آدم ). لأنّنا كنّا في صلبه فسرت في ذريته جميع ما علمّه الله له من أسماء أو تقول كلّ واحد منّا أخذ ما يناسبه من ذلك التعليم وسرت فيه حقيقته فسيقوم بها كما سرت فيه فكان التعليم ساريا فينا ونحن في صلب آدم وقد سجدت الملائكة له ونحن أيضا في صلبه بعد التعليم فتمّ سجودها لنا لذا كان ظهور الأسماء متوقّفا على آدم وبنيه من باب أوّل ثمّ بالتبعية على الملائكة ثمّ على إبليس لعنه الله تعالى.

فلو لا آدم لما كان هناك ظهور وخلافة ولولا الملائكة لما كانت هناك حسنات ولو لا إبليس لما كانت هناك سيئات فكان إمتحان هذا الإنسان ليس في الملائكة ولا في إبليس بل في نفسه من حيث جماع حقيقتيه الروحية والطينية فالملائكة ما رأت غير وصفها فينا لذا كلّفت بعالم معانينا اللطيف وشؤنه من نفخ الروح في الرحم وإلى يوم الفصل و القضاء فكانوا جنود الذات وكذلك إبليس ما رأى غير وصفه في هذا الإنسان فأشتغل بطينة هذا الإنسان وما تمليه نفسه في عالم الأغيار فكان هذا الإنسان محلّ التنازع بين العالم العلوي عند الإخبار والإعلام به وفي العالم السفلي بعد الظهور فما خرج كلّ من الملائكة وإبليس بغير حقيقته أما من حيث حقيقة هذا الإنسان فليس له إلا الصراط المستقيم لا يمينا ولا شمالا ( إهدنا الصراط المستقيم ) فلا يبقى له ذكر في عالم الأسماء ( أذكروا الله ذكرا كثيرا وسبّحوه بكرة وأصيلا ) فما أوصاك بكثرة الذكر إلا لينسى ذكرك في عالم ظهورك في تلك الأسماء أن تنسبها إليك فتنازع الربوبية في أحكامها.

فهناك تناسب إذن بين الفعل وبين المفعول به الأول والثاني.

قال تعالى :

( وعلّم آدم الأسماء كلّها ).

فذكر الأسماء بصيغة الجمع جمع من حيث أن جمع إسم أسماء وجمع آخر من حيث قوله ( كلّها ) أي لا تتخلّف كلّيتها الظاهرة والباطنة عن الجمع الأوّل , ثمّ انّه عرّف الأسماء بأل التعريف فجاء التعريف بعد ذكر إسم آدم من غير أل التعريف وإنّما عرّفه من حيث الإسم العلم ومن حيث تعليمه علم الأسماء ليشير إلى أن الأسماء كلّها معرّفة بآدم وليس هو معرّف بالأسماء.

فكان لا بدّ من تعريفه في غير دائرة الأسماء ثمّ في تركيب إسم آدم جاءت الحروف مقطّعة كحروف أوائل السور فدلّ على حمله أسرار الأسماء التابعة له.

فجاءت الأسماء معرّفة بتعريفين تعريف أوّل من حيث نسبتها إلى آدم وتعريف ثاني من حيث وجود أل التعريف , وجاءت مجموعة مرّتين فأضحى آدم كالمحور الذي تدور عليه الأسماء فهو إمامها لذا قدّمها في الذكر عليه ثمّ ما ذكر جنس الأسماء إلا من حيث تبعيتها لآدم وكأنّها بنفس حقيقته ومن جنسه لذا أختص بهذا العلم فما ذكر في تعريف جنسها غير قوله ( كلّها ) فجمعت فيه من حيث الإحاطة بها فكان المراد معناها وليس مبناها إذ لو كان المراد مبناها لأفردها في التركيب فدلّت على معنى في نفسها بما سيطلق على أفرادها من أسماء.

ثمّ إنه قيّدها في مجموعها بقوله ( كلّها ) بعد أن عرّفها بجمع الكليّة والكلية تفيد الإحاطة والشمولية والإطلاق , فقيّدها من وجه وأطلقها من وجه من حيث نسبتها من آدم ثمّ أنه قيّدها مع آدم من حيث نسبتها إليه في هذا التعليم فحملت الوجهين والتعريفين والجمعين
ثمّ بإفراد ذكر إسم آدم وإفراد ذكر مجموع الأسماء في مفردة واحدة فكأنّها بالمقارنة مع إسم آدم تعتبر لا تفاضل بين حقائقها وإنما يقع التفاضل فيما بينها متى لم تقارن بإسم آدم لأن الأسماء لا قيام لها إلا بذات الإسم وقد علمت بأنّ أسماءها متوقفة على وجود إسم آدم فبه ظهرت الى الوجود.

ثمّ قوله ( كلّها ) عادت الهاء على جمع الأسماء ولم تعد على آدم الذي هو عين الإسم فبه عرّفت الأسماء الأخرى ومنه خرجت ولا تخرج إلا به لأنها لا تدلّ إلا عليه , فخفي الفاعل وهو المعلّم وظهرت صفته في الإسم وهي العلم بالأسماء كلّها فكان فعل ( علّم ) يناسب آدم من حيث أنه على تلك الصورة آدم " إن الله خلق آدم على صورته " ولم يقل على حقيقته فالصورة شيء والحقيقة شيء آخر.

فكان التعليم صفة فعل فسرى الفعل في الإسم بصفته وسرى الإسم في ذات آدم فكان قيامه بمعاني الأسماء التي بدورها قامت بمعاني الذات إذ لا بدّ من فاعل بصفته الدالة على ذاته وإنما خفي الفاعل وإستتر لوجود التلازم بين الفعل والإسم والمفعول به من شدّة ظهور الفاعل بالفعل في المفعول به وهو آدم حتى غدت مبالغة الفاعل في التفعيل كأنه لا يشهد غير الفعل في إنفعال إسمه ومعانيه فخفي الوصف بفعل التعليم وأعني بالوصف معنى الفعل كأنّه هو الممد والفاعل وإنما ظهر الوصف بالنسبة للإسم لما شاهده بأنه معنى الفعل فخفي الفاعل الحقيقي شهودا وبقي أثرا في ذهن وعقل المنفعل له وهو آدم من حيث لآدميته لا من حيث خلافته.

فالعلم صفة والصفة تتبع موصوفها لذا كان العلم ينطبع إنطباعا ذاتيا في حقيقة المتعلّم وبحسب إستعداد إسمه يقع إليه الإمداد ولا يحسن أن يعبّر عمّا كمن فيه من العلم إلا بلسان الأسماء في هذه الحقيقة ومن هنا نعرف معاني الدلالات والأدلّة كلّها التي وردت في الشرع فالدليل لا يكون دليلا حتى يدلّ عليه دليل وهكذا ( وفوق كلّ ذي علم عليم )
فلا ظهور بدون أسماء ولا أسماء بدون مسمّى ولا مسمّى بدون فعل ولا فعل بدون معنى ولا معنى بدون صفة ولا وصف بدون موصوف ولا موصوف بدون ذات ولا ذات بدون حقيقة ولا حقيقة بدون مشاهدة.

فلا مشاهدة من غير حقيقة ولا حقيقة من غير ذات ولا ذات من غير صفات ولا صفات من غير معنى ولا معنى من غير فعل ولا فعل من غير إسم ولا إسم من غير مسمّى ولا مسمّى من غير ظهور لذا قال ( فأينما تولّوا فثمّ وجه الله ) لأنها الحقيقة السارية والتي بها قام كلّ شيء فلا بد إستشعار لآثارها أو معانيها أو حقيقة معانيها التي هي أسرارها
ثم إنه قال :

( وعلّم آدم ).

وكأنّ التعليم كان دفعة واحدة سابقا وجاء التفصيل لا حقا وكلّ هذا خفي عن الملاكة لذا ما رأت ولا علمت علما ولا معلّما ولا متعلّما لذا قالوا ( سبحانك لا علم لنا ) فالتفاضل من حيث الخلافة وقع بالعلم وفي العلم لذا قال للخليفة ( وقل ربّ زدني علما ) أي قل بلساني أيها السبع المثاني لذا دلّه على القول لا على العمل المفيد للزيادة.

أريد أن أشير بأنّني ما إعتمدت على الروايات التي فيها نظر في الآيات مثل الرواية التي تقول أن الملائكة إنّما قاسوا بقولهم ( أتجعل فيها من يفسد فيها ) على من سبق سكناه الأرض وهو الجنّ من حيث أنهم سفكوا فيها الدماء وأفسدوا فيها وهذه الرواية التي حكاها المفسّرون في تفاسيرهم موقوفة عن إبن عباس رضي الله عنه وقد قالوا بأن فيها نظر من حيث الإسناد ومن حيث متنها وهي تبقى من جملة الأوجه التي ذكرها ساداتنا المفسّرون رضي الله عنهم.

فهي ليست أولى من غيرها من الأوجه وكذلك بخصوص آية ( وعلّم آدم الأسماء كلّها ) فليست خاصة بوجه دون وجه كقولهم إنّما المراد بالأسماء أسماء الصنائع والمهن وقد أجمعوا على أن المقصود هو أسماء كلّ شي وهذا القول هو عين التحقيق بلا ريب وإلى غير ذلك من أقوال المفسرين فإني لا أكتب إلا بعد الإستئناس بأقوال ساداتنا العلماء.

وإنما ذكرت هذا لأن بعض الفقراء ذكر لي بعد أن قرأ ما كتبته في أشائر الآية الأولى رواية عبد الله إبن عباس رضي الله عنه وكأنه ظنّ بأنّي غفلت عنها والحقّ كما قلت لا بد من الإستئناس بأقاويل الأقدمين أهل العلم والعمل فنحن من حياضهم نغترف مع العلم بأني لا أذكر فيما أكتب إلا ما دلّ عليه اللفظ في محلّ النطق أو ما دلّ عليه في غير محلّ النطق لكنّا في كلّ الأحوال لا نخرج عن اللفظ أبدا بحول الله تعالى لأنّ الفقير يرى بأن اللفظ القرآني فيها جميع ما أريد من المعنى فلا يتخلف معنى من المعاني عن دلالات اللفظ وسنخرج بحول الله من معاني الألفاظ ما يثلج الفؤاد ويتم به المراد إن شاء الله ولا تراه مسطّرا في كتاب وكلّ ذلك من فتح العليم الوهّاب.

والسلام 

اقرء المزيد

المشهد القدسي 3

بسم الله الرحمان الرحيم -

الحمد لله - 
والصلاة والسلام على أشرف المرسلين وآله وصحبه

أمّا بعد :

فنواصل إن شاء الله تعالى شرح بقية ما الفقير بصدده من ذكر خواطره فيما يتعلّق ببقية الآيات الكريمات :

قال تعالى:

( وعلّم آدم الأسماء كلّها ).

وهذا جزء من الآية الثانية فيما يتعلّق بموضوع الخلافة الوارد ذكرها في الآيات الشريفة

أقول :

ذكر هنا فعل ( علّم ) في مقام التعليم لأنّه مقام أسمائي وأخفى فاعله فاستتر في هذه الحالة وفي هذا المكان الملكوتي فكان التعليم بين المعلّم والمتعلّم فلا شعور لغير المتعلّم بهذا التعليم لذا خفي عن الملائكة مادّة العلم فلم تشهد فاعلا بصدد التعليم إذ لو شاهدته لعلمت ما علّمه من العلم للمتعلّم ولا يقدّر معرفة الفاعل إلا بالرجوع لأوّل الإعلام وهو قوله تعالى:

( وإذ قال ربّك للملائكة إنّي جاعل في الأرض خليفة ).

فكان الإخبار في هذه الآية ظاهرا بشهود الفاعل وهو القائل مع نسبة إضافة كاف المخاطب التي تفيد ظهور الخليفة في ضمير إتصاله و وصاله بالقائل فلم تتميّز كاف الضمير بإنفرادها وإنفصالها فكان ظهورها بالتبعية في هذا المشهد فقام مقامها القائل في الإخبار عنه لأنه سيتولّى أمره كلّه ماضيا وحاضرا ومستقبلا فتجانست كاف المخاطب مع الفاعل الذي هو القائل في مقام الصفات الذي تكلّم فيه إذ أنّ الكلام لا يكون إلا في مقام الصفات لذا كان كلام الله تعالى صفته الدالة على ذاته .

أما قوله تعالى:

( وعلّم آدم الأسماء ).

فهو إخبار للخليفة في حالة التعليم الذي ذكره لهم من حيث إسمه الذي أظهره بقوله ( آدم ) لا من حيث حقيقته التي هي الخلافة فما قال وعلّم الخليفة الذي بشّر به سابقا الأسماء كلّها لأن الخلافة وصف لصاحب الإسم وليست إسما له فلا يمكن أن يعرّف الوصف في غير الإسم لذا لم تكن الملائكة على مهيّأة لعلم الأسماء لأن إسمها في حقيقته وصف لها.

فنحن عندما نقول ملك أو جمعه وهو ملائكة نفهم المقصود والمعنى المراد لهذا الإطلاق بمجرّد ذكر الوصف أمّا لو قلنا مثلا جبريل أو ميكائيل فإنّه لا بدّ من التعريف لذا قال تعالى:

( وإذ قال ربّك للملائكة ).

فليس هناك أسماء بعينها تخصّ كلّ فرد من أفراد ذلك الجمع فليس هناك أسماء للملائكة ولا إسم إبليس لعنه الله بل كان الكلّ ملائكة في هذا الوصف عند الإعلام بجعل الخليفة في الأرض خليفة أمّا إذا قلنا خليفة فإنّنا لا ندري المعقول من هذه الكلمة ولا نعلم المفهوم منها لذا وجب تعريفها أما لو أبدلناها بقولنا ( آدم ) علمنا المقصود لأن هذا إسم وليس بوصف فهو إسم علم يدلّ على ذات المسمّى ثمّ على صفاته فكان هناك تجانسا كبيرا بين الإسم والذات المسمّاة به.

أما الصفات فهي مفهومة بتبعية الذات فلا يدلّ الإسم قط على الصفات مجرّدة عن الذات فكان هذا الإسم جامعا لحقائق تلك الذات المسمّاة بهذا الإسم وكذلك فلو قلنا جبريل فإنه إسم يدلّ على مسمّاه ذاتا وصفاتا ولا يدلّ على جنسه إلا من حيث التبعية أي أنه من الملائكة فهو إسم موقوف على صاحبه ولا يتعدّاه لذا قال تعالى:

( قل من كان عدوّا لله وملائكته ورسله وجبريل وميكائيل فإنّ الله عدوّ للكافرين ).

فتمعّن كيف قال ( وملائكته ) ثمّ ذكر جبريل بالإسم وميكائيل رغم أنّهما من الملائكة فدلّ على أن ذكر جبريل بالإسم يراد به حقيقة جبريل لا جنسه وهو الملائكة وكذلك ميكائيل وهذا من علوم الإسماء التي أختصّ بها هذا الخليفة في إسمه وهو آدم لأنه لو قال خليفة لقال في مقابلته ملائكة فافهم .

لذا ذكر آدم في هذه الآية من حيث حقيقة الخليفة الأسمائية لا من حيث حقيقة الخليفة الصفاتية لأن الإسم لا يدلّ إلا على الذات لا على الصفات وآدم إسم موضوع ليدلّ على ذات المسمّى به من حيث علمه بالأسماء لا غير ذلك فهو جامع من حيث دلالته .فكان التعليم مقام صفاتي وذكر آدم مقام أسمائي من حيث سريان الصفات في الأسماء وهكذا في كلّ إسم تابع لإسم آدم.

وإنّما ذكر الخليفة في الآية الأولى بالإفراد وذكر آدم في هذه الآية بالإفراد فلأنه ذكر الملائكة في الآية الأولى بصيغة الجمع وذكر الأسماء في الآية الثانية بصيغة الجمع وكأنه يشير إلى أن الخليفة في مقامه هناك جامع للصفات وآدم في مقامه هنا جامع للأسماء إذ لا يعقل أن يفرد حيث الجمع فدلّ على أن الإفراد هو عين الجمع في الإفراد فكان صاحبه جامعا والجمع هو عين الإفراد في الجمع لتعلم جمع الخليفة أسماءا وصفاتا لأنه هناك فرق بين من يكون صفة وبين من يكون جامع صفات وبين من يكون إسما وبين من يكون إسما جامع أسماء.

لذا أفرد ذكر الخليفة في محلّ الجمع وجمع الأسماء حيث أفرد إسم الخليفة فكان في الحالتين كأنّه المحور التي تدور عليه الصفات والأسماء لأن الجامع لا يكون إلا فردا وغير الجامع لا يكون إلا جمعا وصفة في فرديته لذلك الجامع , فذكر الخليفة في مقام جمعه فكأنه أشار الى رقي مقام جمع الخليفة على جمع الملائكة بما فيهم إبليس لما كان على صورته الملكية وليس حقيقته الملكية إذ الحقيقة تعطي الأصل وليس هو ملك في اصله بل هو من الجنّ مخلوق من نار وقوله تعالى:

( كان من الجنّ ).

يشير إلى أنه ليس بأبيهم فلا يجبرون على حقائقه فافهم لأنه ليس بالخليفة لذا قال تعالى:

( كان من الجنّ ).

فنحن عدوّنا إبليس وذريته وليس الجنّ بحدّ ذاته فإن فيهم المسلم والمؤمن .

لأن الفاعل ليس بصفة وليس بإسم بل هو ذات والذات لا كنه لها بغير دلالة الأسماء والصفات حتى تدرك ويقع عليها العلم لذا كانت كاف المخاطب بسببها ظهر ذلك الإخبار من حيث نسبتها منه وكذلك آدم بسببه ظهرت الأسماء فكان خليفة صفة وإسما فظهرت صفاته في غيره لأنه محال أن يعرف إلا في غيره وكذلك أسماؤه وإنما أظهرها في غيره وهو الخليفة الجامع إشارة الى جمعه عليه بدلالة أسمائه وصفاته.

فكان لا بدّ من الجمع عليه بما أنه الواحد الاحد لتتحقق معرفته الكاملة في جميع أسمائه وصفاته فكان الخليفة في الشاهد كصورته لأن الصورة هي ما يعطيه وصف الذات عند مقابلتها للمرآة وهناك فرق بين الصورة وبين أصلها كالفرق بينك وبين صورتك عندما تراها في المرآة فهي لا شيء بالنسبة لما أنت عليه فلا نفع لها معك ولا ضر لها ولا حياة ولا نشورا فهي عاجزة من كل وجه وإنما فقط تم وضعها للدلالة عليك متى ما رآها من يعرفك وتطابق نظره بينك وبينها فيستدلّ بها عليك فيعرفك.

وإلا فإنه يشاهد الصورة ولا يدري لها صاحبا ولا يحسن أن ينسبها لأحد من الخلق ومن هنا حرّم النبي الأكرم صلى الله عليه وسلّم تصوير ونحت الصور لما فيها ذرائع الشرك لأن من صوّر صورة أو نحت تمثالا طولب بنفخ الروح فيه ولا يستطيع أحد ذلك فالله تعالى وحده الذي يصور خلقه في أيّة صورة شاء ثمّ ينفخ فيه الروح فيكون آية دالة عليه فافهم.

فأغناك بالصورة الأصلية عن الصورة الوهمية هذا في عالم الأشباح أما في عالم الأرواح فأغناك به عن صورته وما الكون كلّه إلا وهم لا وجود له هكذا قال المحققون لذا فإنك ترى ضلال النصارى بوضع الصور والتماثيل في دور العبادة والكنائس وذلك من شركهم وقولهم في عيسى عليه السلام القول المحذور من أنه إبن الله أو أنه الله أو أنه ثالث ثلاثة فأوقعتهم الصور في الشرك الأكبر.

أما مشائخ التربية من المحققين فإنهم لا يميلون إلى الصور ولا يحبذونها البتّة لما فيها وعليها رغم أنها صور حقيقية لأصحابها لا وهمية أو خيالية ونحن نعلم بأن الصحابة الكرام عليهم الرضوان ليست لديهم صورة لرسول الله صلى الله عله وسلم معلّقة على الحيطان في دور العبادة والواجهات فتعبد من دون الله فإن الضعف موجود في الأرواح والأشباح وهذا مشهود لذا لعن عليه الصلاة والسلام المصوّرين وتوعّدهم بالعذاب الأليم.

لأن منبع الشرك نجم عن تصوير الصور من عهد نوح عليه السلام وإلى أن حطّم عليه الصلاة والسلام الأصنام من فوق الكعبة وداخلها فليس هناك فتنة أكثر من فتنة الصور كفتنة صور الحسناوات والمردان حسان الوجوه لذا قطع عليه الصلاة والسلام على الشيطان هذا السبيل من أن يدخل على أمته منه فحذّر من التصوير ونحت التماثيل لقطع الذريعة وهذا ما نجده في الفقه الإسلامي لورود حديث النهي عن التصوير.

فالنحت والتصوير باليد حرام بالإجماع أما مذهب من قال بأن الصور الفتوغرافية هي أيضا حرام أخذ بظاهر الحديث وعمومه فأخذ بالعزيمة من حيث النص لا من حيث الواقع.

فإنهم اليوم كلّهم غرقى في ذلك ولأن ذريعة الشرك واقعة على النحت والتصوير اليدوي لذات الأرواح ويكفيك بأن البيت الذي فيه صور لا تدخله الملائكة فمذهب من قال بالتحريم أكانت الصور وهمية أم حقيقية مذهب صحيح من حيث التحقيق لا بحسب ما يفهمونه هم لظاهر النص , فإنهم وإن أصابوا الحكم ما أصابوا المعنى فإنهم ما علموا من الحديث غير ظاهر اللفظ ولو علموا حقائقه من حيث علم الأسماء لكانت زيادة الإيمان من نصيبهم فإن أحاديث رسول الله صلى الله عليه وسلّم وحي يوحى لا يجوز فيها إلا نور الفهم وعلم المراد في معانيه كلّها.

ولكن هناك من إغترف وهناك من إرتشف أما من ذهب مذهب تجويز الصور الحقيقية التي تنتجها آلة التصوير لأن الواقع يفرضها ولا مجال لتركها لأنها قامت مقام الضرورة من حيث الهويات الشخصية وصور التعارف ..إلخ فأرادوا الإستدلال لها من الشرع والسنّة ويستنبطون أحكامها فقصدوا حقائق الصور المنطبعة في الورق مثل إنطباع صاحبها في المرآة فهي لا تعتبر ولا تدخل عندهم في نهي الحديث وهذا واضح وهو مذهبنا والفقه مذاهب شتّى معتبرة ولكل وجهة هو مولّيها , فليست حجة مذهب بخصوص الصور الحقيقية بأقوى من المذهب الآخر.

فإن مراد الحديث لسد باب ذرائع الشرك وخاصة في صدر الإسلام فمتى حفظ هذا التحقيق فلا حرج لأن الصور متى كانت حقيقية لصاحبها كما إنطبعت صورته في المرآة متى قابلها بذاته فلا حرج لأنه عليه الصلاة والسلام كان يرى صورة نفسه في المرآة فيقول: " اللهم كما حسّنت خلقي فحسّن خلقي " فدلّ على طلب تطابق المعنى بالحسّ ودعاؤه مستجاب بلا ريب ( وإنك لعلى خلق عظيم ) فافهم.

قال هذا عندما رأى صورته في المرآة فلم تدلّه صورته إلا على ربّه ذاتا وصفاتا وعليه فالصورة التي تخرجها آلة التصوير هي عبارة عن مرآة جامدة تثبت صورة صاحبها عبر مراحل عمره فلا حرج فيها إنّما الحرج وقع في تعليقها في المساجد والزوايا خاصة لأن فيها تشبّه بالنصارى فهذا من فعلهم وقد نهينا عن النتشبّه بهم وقد سمعت أحد ساداتنا من العارفين بالله يقول " هذا من فعل النصارى " ونحن نتكلم عن الفعل الظاهري وليس عن النوايا والقلوب المفعمة بالمحبة لأؤلائك المشائخ والعارفين ولكن الشرع يأبى ذلك ويرفضه.

وقد قال مادة طريقتنا أبو الحسن الشاذلي رضي الله عنه: " إذا خالف كشفك الصحيح الكتاب والسنة فاترك كشفك جانبا وأعمل بالكتاب والسنة وقل إن الله ضمن لي العصمة في الكتاب والسنة ولم يضمنها لي في جانب الكشف " . وقال آخر " إنه لتقع النكتة من نكت القوم في قلبي فلا أقبلها إلا بشاهدي عدل الكتاب والسنة " . فما بالك بمن يضعون صور مشائخهم في الواجهات والزوايا بكل لون فهذا نراه أمر مرفوض وفيه ما فيه ولا يفعله المحققون من أهل الله تعالى. 

اقرء المزيد

المشهد القدسي 2

بسم الله الرحمان الرحيم -

تتمّة :

فدلّ على أن الإمتحان وقع بسبب هذا الخليفة لتظهر مراتب كلّ حقيقة فهي في الشاهد عبارة عن مرآة يشاهد فيها المرء نفسه فبهذا الإمتحان العسير وقع ترتيب المراتب التي كمنت في حقيقة هذا الخليفة وكأنه يقول لهم : الآن ستظهر حقائقكم التي كنتم عليها في علمي السابق لأنها لن تظهر إلا بهذا الخليفة فكان لا بدّ من إعلامكم لتروا حقائقكم فيه ويرى هو بدوره حقيقته فيّ.

وما توجّه بالإعلام إلى هذا الخليفة لأنه في طي حضرة الحبّ , وذكر الخليفة بالإفراد ولم يذكره بصيغة الجمع ليدلّ على جمعه عليه فما شاهدت الملائكة إلا عالم فرق هذا الخليفة وكذلك إبليس ما شاهد إلا فرقه لذا قال : لأقعدنّ لهم صراطك المستقيم فذكرهم بصيغة الجمع وليس الإفراد مع مراعاة الفارق بين حقائق قول الملائكة وحقائق قول إبليس لعنه الله تعالى والمراد بجمعه فنائه في مولاه بحيث ليس له وجود لذا ما شاهدوا غير الفرق من حيث قوله تعالى:

( كلّ من عليها فان ).

حيث يشير الى فناء هذا الخليفة فيه بحقائقه طوعا وكرها وهو سبب الخلافة ثمّ أنه أطلق ذكر الخليفة ولم يقيّده بعلّة بل ما قيّده إلا به من حيث تصرّفه فيه وكأنه لا وجود له كالميّت الذي لا حراك له أما غير هذا الخليفة من نواب هذا الخليفة في جزئيات حقيقته كقوله تعالى :

( يا داود إنا جعلناك في الأرض خليفة فأحكم بين الناس بالعدل ).

فقيّد الخلافة في الحكم أما هناك فأطلقها حيث عمّمها على كامل الإرض وكأن الأرض يخلفها واحد فقط في هذا المقام العالي وقد أخبر عن ذلك صاحب هذه الخلافة وهو النبي الأكرم صلى الله عليه وسلّم حيث قال : " أنا سيد ولد آدم ولا فخر" وكأنّه ليس منة ولد آدم عند هذا القول لذا عمّم السيادة في كلّ شيء فسلبهم أوصافهم وخصوصياتهم بالمقارنة مع خصوصيته لذا كان سيّدهم والسيد تجب له الطاعة ( ومن يطع الله ورسوله فقد فاز فوزا عظيما ) فكان هو المشرّع المتلقّي عن الله لذا قال في الحجّ لما سأله ذلك الصحابي : أكلّ عام - فقال : لو قلت نعم لوجب .أي لأنه لا ينطق عن الهوى.

وكذلك هذا الإخبار كان فتنة على عصيان إبليس وعليه فليس الإخبار بالغيوب من طرف الله يتلقّى ببادىء الرأي بل بالتسليم والطاعة.

ثمّ إن الملائكة كلهم لما قالوا ( أتجعل من يفسد فيها ويسفك الدماء ) كان إبليس معهم على صورته الملائكية والدليل قول الله تعالى ( وإذ قلنا للملائكة أسجدوا لآدم فسجدوا إلا إبليس أبى واستكبر ) فقوله وإذ قلنا للملائكة فيه أمر لإبليس معهم لأنه خاطبه على صورته النورانية وإنما لم يسجد لعدم عصمته لحقيقته الذاتية في اصل تكوينه التي هي النار أما الملائكة فعصموا لذات حقيقتهم النورانية فهي لا تتبدل لأنهم جنود الله.

وعليه فإبليس حمته صورته النورانية من الإلتفات لنفسه وشهودها لذا ما ظهر عصيانه عند قول الملائكة وهو منهم على صورتهم النورانية ( أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ) فما أخرجه وصفه في هذا السؤال ولا نقول الإعتراض فحاشا للملائكة أن يعترضوا على فعل الله وإرادته لذا وقع الإمتحان في السجود إلى هذا المخلوق فسجدت الملائكة كلهم أجمعون لما أعطته حقيقتهم الذاتية من حيث انهم يفعلون ما يؤمرون لأنهم جند الله والجندي ليس له إلا طاعة الأوامر لحقيقته الذاتية أما إبليس فتابع بعد السؤال من الملائكة وهو معهم غيّه بعد أن أعلمه الله تعالى أنه ( يعلم ما لا تعلمون ).

 لما قال لهم ذلك فما رضي بذلك في قرارة نفسه التي ظهرت حقيقتها الذاتية وأنه محلّ السخط والغضب الإلاهي فكان مهر السؤال غاليا ولو لا عصمتهم الذاتية لذهبوا مذهب إبليس لعنه الله لكن حاشاهم من ذلك لما جبلوا عليه من الطاعة في أصل تكوينهم.

وعليه فيكون سؤال المعصومين لله تعالى عن الكيفيات والماهيات يحميه عصمتهم الذاتية بخلاف غيرهم فالسؤال لله تعالى له مهره الغالي لعدم العصمة إلا الأنبياء فهم معصومون ولولا عصمتهم لكان ما كان كما قال إبراهيم عليه السلام ( ربّ أرني كيف تحيي الموتى ) فسأله ( أولم تؤمن ) فأجابه ( بلى ) فكان جوابه دليلا على عصمته وكذلك قول نوح في إبنه فإنه ظنّ عمومية الوعد وظاهره وما نظر أن المراد بالأهل هم أهل الإيمان لذا حاججه في إبنه وقال له ( إن وعدك الحق ) وهكذا من هذه الحقائق والمعاني.

أما إبليس فلما سأله عن عدم السجود وقعت عليه الحجة لعدم عصمته كالأنبياء والملائكة فنظر إلى نفسه ودفع مهر إعتراضه الأول مع قول الملائكة ( أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ) فكان قول الملائكة هذا ناجما من طبيعتهم النورانية لذا عصموا عند الأمر وسجدوا أما إبليس فلم يعصم لأنه ما قال هذا القول بنفس إعتقاد الملائكة وما فيهم من الصفاء وعليه فمذهب من فضّل الملائكة على البشر فله وجه وهو هذا الوجه وهو وجه العصمة أما من فضّل بعض البشر على الملائكة فمن وجه الخلافة والعلم بالله.

فكان سؤال الملائكة وتعجبهم من إجتماع الخلافة والإفساد في هذا الخليفة لأنهم إنحجبوا عن علوم الأسماء لذا ليس لهم ظهور كثيف وكذلك إبليس ليس له ظهور كثيف لذا كانت الحرب طاحنة في الخفاء بين الملائكة وهم جند الله وبين إبليس وجند الشيطان والحرب دائرة في ساحة القلب وهو ميدانها لعلمهم بما يعطيه القلب من التوجّه وهنا وهناك بحور من العلم لذا فكلّ من لم يعرف ويعاين حقيقته قلّ أن تسلم بصيرته من الطمس مثلما فعل إبليس فقد علق بقلبه آثار حقيقته.

وسأكمل بعون الله ذكر بعض خواطري في هذه الآيات من حيث سجود الملائكة وعصيان إبليس وما في ذلك من المعاني المستفادة وفي عصيان آدم عليه السلام وتوبته والحكمة من ذلك وأن كلّ ما يفعله الله تعالى هو الحقّ حتى يعرف كل إنسان قدره فيقف عنده.

اقرء المزيد

المشهد القدسي 1

بسم الله الرحمان الرجيم -

الحمد لله العليم

والصلاة والسلام على من قيل فيه ( رؤوف رحيم ) وعلى آله خلفاء النبوّة وصحبه خلفاء الرسالة

أما بعد :

لمّا جالت في خلدي آية قوله تعالى:

( وإذ قال ربّك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ونحن نسبّح بحمدك ونقدّس لك ).

إنفتحت لقلبي مغالقها حتى كأنّي أنظر الى مشارقها ومغاربها من فيضان الواردات ووضوح الخفايا والإشارات فقوله تعالى: ( وإذ قال ربّك ) فيه توجيه الخطاب إليه بكاف المخاطب الحاضر الموجود وكأنّه يذكّره بتلك المرتبة التي أصل إيجاد هذا الإنسان , أي قوله :( وإذ قال ربّك ) بمحضر حقيقتك يا محمّد ,فدلّه على أن الخطاب في هذه الحالة ورد في حالة نسبة النبي صلى الله عليه وسلّم إلى مولاه لذا جعل ضميره متّصلا به وكأنّ الخطاب ورد من حيث حقيقته المحمّدية لذا قرن بين إسمه الربّ وكاف المخاطب وهو النبي صلى الله عليه وسلّم.

فذكر له قول الربوبية في حالة إتّصال الحقيقة المحمدية بها وتفسير ذلك أن الربوبية لا يقابلها من كلّ وجه غير العبودية من كلّ وجه وكأنّه يقول له : قال ربّ محمد بعد أن أكمل له عبوديته وجعله قائما به في عالم البقاء , فكان القول للملائكة ونسبة الخطاب في هذا إلى النبي صلى الله عليه وسلّم فكان توجيه الخطاب إليه والإخبار للملائكة بما فيه من حقائق فأراد تعريفهم في مقام لا يحسنونه بما حواه هذا الخليفة فحجبهم عنه من حيث أخبرهم به وإنما حجبهم لقوله:

( وإذ قال ربّك ) فكانت كاف المخاطب الواسطة بين الربّ والملائكة فكانت حجابا عن إدراك حظه من ربّه , وفي نفس الوقت حجبهم في إستفتاح الكلام بقوله :( ربّك ) فذكر لهم الربوبية قبل ذكره كاف المخاطب فحجبهم عن حقيقته المحمدية من حيث وجودها الأوّل وحجبهم عنها من حيث حظّها الثاني أي في التنزّل الأوّل والظهور الثاني.

فكانوا محجوبين عن ماهيات الخليفة قبل خلقه وبعده وكأنه يمنّ عليه بهذه النعمة التي لا تؤدّي شكرها غير الفناء فيه والبقاء به الذي أوضحه في الآية للملائكة فما إصطفاه إلا من أجل كمال عبوديته فلم ينفع قولهم: ( ونحن نسبح بحمدك ونقدّس لك ) فذكروا عبوديتهم لغيبتهم عن حقيقة عبودية هذا الخليفة فلو أنهم علموا شأن عبوديته لله لما قالوا ذلك القول فكان مدحه في قوله:

( وإذ قال ربّك ).

عبودية الخليفة الأول , ومعلوم أن الربّ لا يخلق إلا العبد فمن كان أول العابدين فهو حتما أول مخلوق وقد ورد في القرآن أنه أول العابدين فصحّ أنه أول موجود لأن الربوبية لا يقابلها كما قدّمنا غير العبودية فما من مخلوق في السماوات والأرض إلا وهو عبد لله فأول عبد هو أول مخلوق.

ثمّ قوله ( ربّك ) ولم يقل " قال ربّهم " في هذه البداية من ذكر شأن الخليفة وكأنه جمع العبودية الكاملة في هذا الخليفة من حيث حقيقته المتصلة بالربوبية ولا تفارقها بحال من الأحوال , وإنّما قولنا متّصلة أي أنها تفتقد في ذاتها وصفاتها لهذا الربّ الذي به قامت وبه خوطبت وبه سمعت وعنه أدركت وفهمت فكانت في مثالها كأنها صفاتها من حيث قوله " وكنت بصره وسمعه ويده ورجله ".

لذا إنحجبت الملائكة إنحجابين , حجاب بالربّ عن حقائق هذا الخليفة لأن الربّ هو الخالق والرازق والنافع والضار , وحجاب بالخليفة عن إدراك حقيقة ذات هذا الربّ وشؤونه لأنه أول العابدين فقام مقام الخلافة ولا وصول الى الله إلا عن طريقه لذا وكأن الحقيقة المحمدية هي حجاب عن الله تعالى لذا عدّها السالكون مرحلة من مراحل السير ومن وقف معها دخل الجنّة في حلية الأنوار لا في حلية الأسرار.

وقوله تعالى:

(وإذ قال ربّك للملائكة ) أي أن الإخبار بالغيوب يحقّ للملائكة أو من كان على صورتهم التنويرية كالتي كان عليها إبليس لعنه الله فقد أخبره معهم وهو ليس من الملائكة وعليه فقد صحّ ما يخبر به أهل الله تعالى من حيث كمال تنويرهم لأنهم على الصفة الملكية وليسوا على الحقيقة الذاتية الملكية فكان الخطاب للوصف لا للذات لذا تبيّنت العصمة من حيث حقائق الملائكة الذاتية لهم وظهرت عدم العصمة لإبليس من حيث حقيقته الذاتية فصار الفرق ظاهرا والتمييز واضحا لذا لا عصمة لمن بعد الأنبياء والملائكة أبدا بل هناك الحفظ والحفظ له شؤونه وعلومه وهو لا يصل الى مقام العصمة وقد يقال لماذا إنتفى الحفظ عن إبليس رغم معرفته لذا قلت للحفظ علومه التي سنذكر طرفا منها متى شاء الله تعالى .

وهذا دليل على إمكانية إطلاع بعض عباد الله على أجزاء من علوم الغيب النسبي والتي والله لو فسّرت أفراده لظهرت أنوار جليلة وعلوم جميلة قل أن تسمع بها الآذان أو خطّها البنان.

ثمّ قال لهم :

( إني جاعل في الأرض خليفة ).

فما قال إني خالق في الأرض خليفة بل قال جاعل وذلك لكون الخليفة وصف وليس ذات فالخلق لا يكون إلا للذات مصاحبة للصفات , فما حكى لهم عن ذات هذا الخليفة لأنها ليست مرادة من خلقه بل المراد وصف خلافته فحجبتهم بشريّته عن أوصاف خصوصيته , وإنما أنحجبوا بالبشرية لما قدّم به ذكر الأرض عن ذكر الخليفة:

( إني جاعل في الأرض خليفة ).

فقدّم الأرض عن ذكر قوله ( خليفة ) فإنحجبوا بما تعطيه حقائق هذه الأرض عن ما تعطيه حقائق كلمة خليفة , لذا ما قالوا " أتجعل فيها خليفة " بل قالوا كما قال تعالى:

( أتجعل فيها ).

ولم يذكروا لفظة الخليفة بما إنحجبوا به من تسبيقه قوله تعالى: ( الأرض ) فما شاهدوا إلا بشريته وهذا ما شاهده إبليس أيضا لذا حكم بالخيرية في نفسه كما قال ( خلقتني من نار وخلقته من طين ) وكما قالت الملائكة وذكرت وصفها الذاتي وهو العصمة لشهودها وصف الخليفة الذاتي وإنحجبت عن حقيقته الألهية.

ثمّ في هذا الإخبار من الله لهم علموا بمجرّد هذا القول بعض الغيوب التي تتعلّق بشأن هذا الإنسان :

منها : أنهم علموا بأن هذا الإنسان سينزل إلى الأرض وأن خلقه يتمّ في الجنّة بدليل قولهم ( أتجعل فيها ) وما قالوا " أتخلق فيها " أو لعلمهم بما جمعوه من تراب من الأرض أن خلقه يتمّ في السماء لكنّهم علموا نزوله إلى الأرض في حلية تلك الحقيقة الترابية وهي الطين.

ومنها : علمهم بأن هذا المخلوق سيكون له ذريّة ونسل لذا قال : ( من يفسد في الأرض ويسفك الدماء ) وسفك الدماء لا يكون إلا بين إثنين فأكثر وكذلك الإفساد.

ومنها : علمهم بأن هذا المخلوق سيكون من لحم ودم في قولهم ( يسفك الدماء ) وبأن مثواه الأخير بعد سفك هذا الدم هو الأرض.

ومنها : علمهم الكامل بطبيعة بشرية هذا الإنسان من حيث عناصره وطبائعه لأنهم جمعوا التراب له لما أمرهم الله بذلك.

ومنها : علمهم بما تعطيه تلك العناصر من ظلمة وإفساد وسفك دم أي أنها مخوّلة أن تفعل ذلك متى ما همّت بذلك.

ومنها : علمهم بعداوة إبليس لهذا الإنسان وإلا فكيف سيكون هناك سفك دم وإفساد.

ومنها علمهم بأن هذا الإنسان سيكلّف بالتكاليف الشرعية وأنه مخيّر فيها وليس بمسيّر وذلك في قولهم :

( أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ).

فنسبوا الإفساد وسفك الدماء لهذا الإنسان فأخبروا بتخييره بين النور والظلمة.

ومنها : علمهم بأن الإنسان سيكفر في الأرض في قولهم ( من يفسد فيها ) والإفساد هو الكفر والشرك وهو أكبر الإفساد قال تعالى :

( لو كانت فيهما آلهة إلا الله لفسدتا ).

فالإفساد لا يكون إلا بذهاب التوحيد.

والخلاصة أن قولهم إحتوى أمران :

الأمر الأول : غيرتهم على جناب الربوبية والتوحيد من أن يناله غير أهله وعلى هذا جبلوا لأنهم من جند الله وهذا واضح في قولهم ( أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ) وقولهم الذي هو عبارة عن توحيدهم ( ونحن نسبّح بحمدك ونقدّس لك ) فما ذكروا غير عبوديتهم وهو أعلى مقاماتهم لذا ذكروه وما ظنوا أن هذا الخليفة ينال مقاما أعلى منهم في هذا التسبيح وهذا التقديس.

الامر الثاني : غيرتهم على الأخلاق الحميدة الكريمة التي جبلوا عليها لأنها من أخلاق الله تعالى فكان لا بد أن يكون هذا الخليفة متخلقا بتلك الأخلاق فغاروا من حيث ما تعطيه حقيقتهم الذاتية لا من حسدهم أو حقدهم كالتي كان عليها إبليس من حيث حقيقته الذاتية فما نطقوا إلا بالحقّ وما كشف لهم من أجزاء هذا الغيب لذا قالوا في الأخير:

( سبحانك لا علم لنا إلا ما علّمتنا ).

أي ما نطقنا إلا بما نلناه منك من العلم فدلّهم على وسع علمه وأنه لا يقيّد فيما علموه من حيث حقائق هذا الخليفة لذا كانوا يستغفرون لنا وهذا أمر آخر.

وبالنتيجة سنتكلّم قليلا في أدب الملائكة وسوء أدب إبليس بحسب ما يعطيه اللفظ :

- من حسن أدبهم أنهم لا يرون تمييزهم عن بعضهم فلا يجري عليهم هذا الخاطر لعصمتهم فما إعترضوا في قولهم من حيث مشاهدة خصوصياتهم بل من حيث غيرتهم على جناب التوحيد والأخلاق الكريمة وهذا ظاهر في قولهم بصيغة الجمع ( ونحن نسبّح بحمدك ونقدس لك ) فجمعوا أنفسهم في ضمير واحد لأن المقام يعطي ذلك فما رأوا تميّزهم عن هذا الخليفة بل بما علموه من إفساده في الأرض خلاف إبليس فقد شاهد نفسه في هذا المقام بقوله ( أنا خير منه ) فالفرق واضح.

- ما ذكروا ما أعطاه شهودهم من حيث تركيبة الإنسان الطبائعية وأنه مخلوق من الأرض بل ما ذكروا غير صفات القبح التي فيه والتي بها سيفسد في الأرض فما أرادوا بذلك القول شهود لطافتهم وتميّزهم بها على كثافة هذا الخليفة الظاهرة خلاف إبليس فقد شاهد ذلك وإعتبره من حيث حقيقته النارية الإبليسية فقال ( خلقتني من نار وخلقته من طين ) ولو علم أن من خلق من نور وهو الملائكة أفضل منه لأنّ النور خير من النار وهو يعلم هذا لأنه صار من صفته النارية الى صفته النورانية فلو كانت النار خير من النور لكان العكس والسلوك الى مراتب الشيطان لا إلى مراتب الملائكة.

-أن الملائكة عبّرت عن كلّ ما أرادت بأدب الكناية لا التصريح إلا في مواضع وما أخبرت من الغيب الذي يخص هذا الإنسان إلا بما لا يخلّ بجانب التوحيد خلاف إبليس فإنه ذكر ما علمه بلسان العبارة والتصريح كقوله : لاحتنكنّ ذرّيته فأخبر بوجود الذريّة لأنه علم هذا عندما كان على صورته النورانية وكذلك قوله : فأنذرني إلى يوم يبعثون فأخبر بأنهم يبعثون وبيوم القيامة وطلب العداوة من الله لهذا الخليفة ولو علم ما معنى الخليفة لعلم أنه يحارب الله تعالى نعوذ بالله من السلب بعد العطاء " من آذى لي وليّا فقد آذنته بحرب " .

وإلى ما هنالك من هذه المعاني الكثيرة.

ثمّ أن الخطاب من الله تعالى يخصّ كوكب الأرض وكأنه مكان مقدّس لذا قال :

(إني جاعل في الأرض خليفة).

وكأنه مكان عظيم ذو قيمة ولذاك قالت الملائكة ( أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ) وكأنّها حرم آمن لا يجوز الإفساد وسفك الدماء فيه وهذا علمناه سابقا من حيث وجود بيت الله تعالى وقبر سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم بل علمناه أيضا من قول النبي صلى الله عليه وسلم " جعلت لي الأرض مسجدا فحيثما أدركتكم الصلاة فصلّوا " وفيها وجود جبل عرفة ومناسك الحجّ والمسجد الأقصى ( سبحان الذي أسرى بعبده ليلا من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى الذي باركنا حوله لنريه من آياتنا ) فلا يرى الآيات إلا العبد والقرآن : ( آيات بيّنات )... 

اقرء المزيد

نظرات في سورة الكهف

بسم الله الرحمان الرحيم -  

قال تعالى :

( الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ ).

إستفتح هذه السورة بالجمع عليه الذي هو الحمد , كما قال تعالى:

( الحمد لله ربّ العالمين ).

فكان الحمد الذي هو عبارة عن بدء إستفتاح كتاب الوجود مرتكز نقطة الحقائق لذا سميّت سورة الفاتحة بأسماء كثيرة منها أنّها سورة الحمد لأنّها فاتحة لكلّ سورة من سور القرآن فلا تقبل الصلاة التي هي معراج المؤمن إلا بها , ومن هنا نفهم معاني الفتح الذي يقول به العارفون ألا وهو فتح مغالق الحقائق , فالفتح عبارة عن قراءة كتاب الحقائق وهو معنى الحمد لله لذا كانت الفاتحة مفتتحة بآية الحمد أي التجلّي بالحقائق.

والفرق بين الحمدلة والبسملة أن الحمدلة للفناء والبسملة للبقاء فلا يصحّ في هذا الوجه فناء من غير بقاء ولا بقاء من دون فناء , فالحمد للجمع الأوّل والبسملة للجمع الثاني والأوّل هو الحقيقة أمّا الثاني فهو الشريعة , وعليه فالشريعة لا يمكن تسميتها شريعة إلا في عالم البقاء وهذه هي الشريعة التي قال فيها رسول الله صلى الله عليه وسلّم: " لقد تركتكم على المحجّة البيضاء " أمّا شريعة العوام من المسلمين فهي وإن كانت في الظاهر متماثلة مع شريعة العارفين إلا أنّها في الباطن تفترق فافهم.

فالفاتحة إستفتحت بالحمد لمن رام الغوص في الحقائق المجرّدة في عالم الفناء فكانت آية الحمد أوّل آية فيها ( الحمد لله ربّ العالمين ) فحجبهم الإسم الجامع عن قوله ( العالمين ) الذي هو من آثاره , أمّا من جعل البسملة أوّل آية في سورة الفاتحة دلالة على الجمع عليه في عالم البقاء فقد جعل الحمدلة ثاني آية فيها , وقد قال أهل الطريقة بالبسملة وهذه طريقة سيدي أبي الحسن الشاذلي رضي الله عنه وهو كمال المقامات والأحوال ظاهرا وباطنا لذا فإنّك ترى بأن مشائخ الشاذلية يكونون علماء في الظاهر وعارفين في الباطن إلا ما قلّ وندر منهم فلا حكم له فهي طريقة الوصول بحسب الأصول وهذا المشرب المحمّدي الكامل.

فمن جعل البسملة آية في سورة الفاتحة فقد قال بالكمال ظاهرا وباطنا لأنّ قراءة الحقائق بالبسملة تعطي التقيّد بالشريعة أمّا قراءتها بالحمدلة كأوّل آية تعطي الإستهلاك في الحقيقة لذا وردت كلّ سورة في القرآن بالبسملة وإن كانت غير آية في السور الأخرى خلاف الفاتحة فهي آية فيها وبها تمّ إستفتاح السور الأخرى بها سواء تلاوة أو نيابة بسملة الفاتحة فيها لأنّ كلّ القرآن مجموع في الفاتحة والفاتحة مجموعة في البسملة وليست مجموعة في الحمدلة إذ لا تجمع الحقائق إلا في الشرائع أمّا جمع الحقائق في الحقائق فهو يفيد عدم التقييد ولا يفيد إلا الإطلاق وهذا يحجب الرؤية عن المراتب والشؤون ولا يصلح بها أمر الدنيا ولا الآخرة لذا وجب الرجوع إلى البسملة.

فالبسملة هي تقييد الحقيقة بالشريعة , أمّا الحمدلة فهي تقييد الشريعة بالحقيقة , فكان مشرب موسى البسملة ومشرب الخضر الحمدلة , فإنّ للحمدلة حكمها وللبسملة حكمها , وحجّة البسملة في هذا العالم أقوى رغم أنّه لا قيام للبسملة إلا بالحمدلة فافهم.

فالبسملة حجاب عن الحمدلة , لذاك قال له:

( إقرأ باسم ربّك ).

لتحجب الأسرار في ضوء النهار فافهم , ثمّ أنّهم ما جعلوا البسملة آية مفروضة في كلّ سورة لأنّه وقع بها كآية إستفتاح في الفاتحة فلا يكون الإستفتاح إلا بآية واحدة في جنسها وهو الفرض أو تقول الجمع أو تقول بقاء الجمع أو تقول جمع البقاء , لذا وجب أن تكون فرضا في سورة الفاتحة المفروضة بدورها في كلّ صلاة مفروضة ومن قال غير هذا أعوزه التحقيق عن اللحاق بأهل الطريق.

والصلاة كما علمت معراج المؤمن , والمؤمن من كمل إيمانه أمّا من لم يكمل إيمانه فليست معراجا له فافهم وكأن البسملة غطّت علوم الحمدلة وأخفتها ومن ثمّ أظهرتها بها غيرة أن تبتذل لغير أهلها . قال عليه الصلاة والسلام :

( كلّ أمر ذي بال لا يبدأ فيه بحمد الله " وفي رواية " ببسم الله فهو أبتر ) وكلتا الروايتين لهما مدلول في علم الحقائق ولكلّ منهما مرتبته .

فبدأ سورة الكهف بالحمدلة وجاءت البسملة في أوّل السورة ليست بآية فنابتها آية البسملة في سورة الفاتحة من هذا الوجه تعريفا بحقائق هذه السورة وغيرها من السور التي وردت فيها الحمدلة بداية.

ولمّا كانت الحمدلة تجانس الحقائق أكثر على ما قدّمنا كان من المفهوم أن يأتي ذكر الكتاب بعدها والكتاب معنى أشمل من القرآن لذا قال :

( إنّه لقرآن كريم في كتاب مكنون ).

فكان الكتاب هو عبارة عن البسملة فجاءت الحمدلة نازلة في الكتاب الذي هو البسملة , وما الحمدلة إلا هذا القرآن الساري في كتاب البسملة لكنّه في هذه الحالة كان الظهور للحمدلة والخفاء للبسملة لما يعطيه الكلام في هذه السورة وهي سورة الكهف من الحديث عن الحقائق لذا كانت حجّة الخضر أقوى من حجّة موسى في هذه السورة وكانت البسملة وهي موسى هي التلميذة المتعلّمة من الحمدلة وهو الخضر فافهم.

وإنّما ذكر الكتاب لأنه أشمل ظاهرا وباطنا فهو محيط بأفراد الموجودات فلولا أنّ القرآن أنزل في كتاب لما وقع عليه الإدراك في عالم الأسماء التي هي من علوم البسملة لذا أوصاه (إقرأ باسم ربّك ) وإسم الربّ هو " الله تعالى " فلو قال له " إقرأ بالله " لكان الأمر مختلفا وإنّما قال له :

( إقرأ باسم ربّك ).

فالمعنى مختلف , ولولا أنّ النزول في هذا المقام وهذه المرتبة في هذه السورة كان بالكتاب لفسدت الحقائق وهذا محال لأنّه قال:

(لو كان فيهما آلهة إلا الله لفسدتا ).

لأنّ كتاب الوجود سارية فيه الحقائق التي هي القرآن , أما الفساد فهو الكفر والشرك , والإفساد هو خواطر النفس والشيطان فهذه حضرته وكم من مفسد يظنّ بنفسه أنّه مصلح لعدم معرفة الحقائق وهي واردات الحقّ في مراتبها الظاهرة والباطنة.

فالحمدلة في هذه السورة أعطت كلّيات الحقائق وهي لا يمكن فهمها بغير ذكر الكتاب فخرج ما لم يكن في هذا الكتاب وجهلت معرفته وهو ما لم يقع به التجلّي أصلا الذي هو غيب الذات المطلق , قال شيخنا إسماعيل رضي الله عنه في مرآة الذاكرين (إلهي إنّ كمال العارف بداية الكمال والوصول إلى نهاية نوالكم درجة لا تنال ) فأخبر فقط عن علمه بأنّها لا تنال فهذا نصيب العارف الكامل منها وهو بحدّ ذاته علم بها ولكنّه من علوم الحيرة " اللهم زدني فيك تحيّرا" قال تعالى:

( وقل ربّ زدني علما ).

أي بهذه الحيرة وهي نهاية كمال الحقائق وأعني بنهاية الحقائق أي عدم تناهيها ( كما قال الشيخ العلاوي رضي الله عنه ( إلى ما لا نهاية للكمالات ) فسمّاها كمالات وأشار إلى عدم تناهيها.

ثمّ أعطت الحمدلة في أوّل السورة بعد الإشارة إلى نزول الكتاب ما يجانس الحقائق من هذا الوجه وفي كلّ وجه وهي العبودية من كلّ وجه لذا قال:

( الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب ).

وكأنّه إستفتح تعريف الحقائق للدلالة على محض العبودية ( وما خلقت الجنّ والإنس إلا ليعبدون ) ومحض العبودية هي معرفته في كلّيات حقائق هذا الكتاب النازل من عنده الذي إبتدأ ذكره بالحمدلة في هذه السورة وهي آية الجمع عليه لأن الحقيقة لا تعطي غير الجمع عليه وكلّ من أعطته حقيقته شيئا آخر فهي ليست بحقيقة بل هو إفساد وهذا ما وقع في قصّة قوم ذي القرنين الوارد ذكره في هذه السورة فهي سورة الحقائق.

فكان التجانس واردا ظاهرا بين الحمدلة والكتاب والعبودية أو تقول بين الحقيقة التي هي الحمد وبين الشريعة التي هي الكتاب فسرت الحقيقة في الشريعة لأنّها محتويات الكتاب وبين العبودية التي من أجلها أنزل هذا الكتاب بالحقيقة لأنّه لا يقابل الربوبية غير العبودية فليس ثمّ إلا الربّ سبحانه الإله المطلق في الكمال وليس هناك ما يقابله غير العبد في عبوديته.

لذا لمّا ذكر هذه الحقائق خاطب نبيّه صلى الله عليه وسلّم ونعته بنعت العبودية ( أنزل على عبده ) فالحقائق لا تنزل إلا على العبيد فكان النعت المناسب لأهل الحقيقة هي العبودية ولا شيء غيرها لذا نعت بذلك الخضر ( فوجدا عبدا من عبادنا ) وما أكثرهم في قوله ( عبادنا ) وما أعزّهم وأقلّهم في قوله ( فوجدا عبدا ) فافهم.

ثمّ أنه أفرد العبودية في هذا المقام بقوله:

( على عبده ).

بعبد واحد وكأنّ هذا العبد هو الذي نال كلّ ما في هذا الكتاب من حقائق وكأنّه هو الذي تستفتح به سورة الكهف حقائقها أي حقائق كلّ فريق فكأنّ هذا العبد المنفرد هو الممدّ من هذا الكتاب نصيب كلّ واحد منهم من الحقائق فهذا إذا كان في سورة الكهف هنا فقط فما البال لو إستشعرنا بأنّه الذي أنزل عليه القرآن كلّه والكتاب كلّه والسور كلّها فكيف لو إستشعرنا بأنّه قرآنا يمشي على رجليه.

لذا دلّك صلى الله عليه وسلّم على أنّه سيّد أهل الحقائق بقوله ( من أدرك منكم الدجال فقرأ عليه فواتح سورة الكهف كانت له عصمة من الدجّال) فدلّ على فواتح سورة الكهف لأنّها من حقائقه صلى الله عليه وسلّم فقد جاء القرآن بذكره في أوّلها فأنظر معرفة رسول الله صلى الله عليه وسلّم بربّه وبنفسه وبالحقائق وفي فواتح هذه السورة يلتقي البحران العيسوي والمهدوي فافهم وعلومهما هنا موجودة.

ثمّ إنّ الدجل العظيم يكون في دجال آخر الزمان ولا تنسى أنّه يوجد في كل زمان ومكان دجاجلة فلا ينفع معهم إلا مصادمتهم بالتحقيق لأنّ الدجاجلة طالبون ملكا ورئاسة ليس إلا أما أهل الحقائق فنعتهم العبودية كما ذكرنا ( وعباد الرحمان الذين يمشون على الأرض هونا ) فهذه علامتهم لأنّ الحقيقة تعطي الرحمة والرحمة تعطي لين الجانب والمذلّة للمؤمنين ( أذلّة على المؤمنين ) والرحمة تعطي القرب من الرحيم ودوام الوصال بأهل الجمال فافهم.

لذا لا يجتمع العلم اللدني في إنسان إلا متى سبقت الرحمة وسرت في ذرّات وجوده ( وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين ) فيضحى رحمة خالصة لأنّها قرينة الإيمان والإيمان قرين النور والنور قرين الجمال والجمال قرين الصفاء والصفاء قرين الحبّ ...إلخ 

ثمّ قال معرّفا بالكتاب بعد تعريفه بالحمدلة والإحاطة :

( ولم يجعل له عوجا ).

أي الكتاب الذي سرى فيه القرآن ليس فيه عوجا حيثما وجّهته لا يلتوي لا يمينا ولا شمالا بل هو صراط مستقيم إلى عين الحقّ مباشرة أما من إلتفت يمينا عنه أو شمالا ففي الحالتين يصدق عليه قوله تعالى :

( يبغونها عوجا ).

والحقائق لا تحتمل العوج ومن ثمّ إذا صحّ عدم العوج في الكتاب إقتضى عدم العوج في العبد الذي نزل عليه هذا الكتاب فتجانس الأمر لتعلم بأنّ الله عليم حكيم ( سبحانك لا علم لنا إلا ما علّمتنا إنّك أنت العليم الحكيم ) هكذا قالت الملائكة لمّا عرضت عليها هذه الحقائق , فهنا نفهم معنى قوله تعالى:

( وإنّك لتهدي إلى صراط مستقيم ).

أي بلا عوج وكما علّمنا في سورة الفاتحة أن نقول ( إهدنا الصراط المستقيم ) لذا قال عليه الصلاة والسلام ( ما من شيء يقرّبكم إلى الله إلا ودللتكم عليه وما من شيء يبعدكم منه إلا ونهيتكم عنه ) فهذه معاني الهداية الحقّة. 

اقرء المزيد

الحور والدرر من أنفاس سورة القدر 3

بسم الله الرحمان الرحيم - 

والصلاة والسلام على أشرف المرسلين وآله وصحبه 

وبعد : 

فانّ معاني القرآن لا حصر لها وهذا مبيّن بصريح الآيات وصحيح الأحاديث الثابتات والغريب العجيب أن القرآن العظيم الذي لا تنقضي عجائبه تخرج معانيه الى الظهور بحسب قوله تعالى:

( كلّ يوم هو في شأن ).

وبحسب قوله تعالى :

( فأينما تولوا فثمّ وجه الله ).

 فأنظر كيف لم يقل " فثمّ الله " بل قال " وجه الله " فكان اسم الجلالة الجامع مضاف الى الوجه , فالمعتبر الوجه وهو الاطلاق وليس النسب والمراتب ولذا قال له زيادة في العلم:

( يريدون وجهه ).

فأضاف هنا الى الوجه " هاء " الهوية المطلقة , فكان من المحال ادراكه على نهاية النوال وهذا من الأعجاز التوحيدي وأنه ما عرف الله أحد من خلقه الى أبد الآباد , فكيف توحّد من لا نعت له ولا وصف ولا مكان ولا زمان ولا جهة ولا كيف وانما غاية المعرفة معرفة النسب كما أوضحته في مقالة سابقة فهذه نهاية العارفين , والنسب مقيدة بالأسماء الظاهرة والصفات مقيّدة بالأسماء الباطنة مثل اسمه " هو " وكيف يتمّ ادراكه بعد نسبة اسمه " هو " وهذه الهوية لا تدرك الا مضافة الى اسم من أسماء نسبه فلو لم تكن مضافة لما وقع على النسب الأدراك أبدا .

فليلة القدر هي نسبة من نسبة الاضافة الى القدر المذكور اضافة لليلة فلو لا القدر لما وقع ادراك تلك الليلة , والمضاف انما يذكر باضافته فلو ذكر من غير اضافة في هذا المحلّ لأحترق .

وليلة القدر : أي كناية على أن الليل ساتر وهو الحجاب عن ادراك حقيقة المضاف اليه وهو القدر اذن فكان لا بد من ليلته ليخرج متستّرا فيها قال تعالى:

( ليلة مباركة ).

وقال تعالى :

( فيها يفرق كلّ أمر حكيم ).

فكان حكم الجلال في هذه الليلة التي هي ليلة القدر في طي حكم الجمال بمعنى أن القدر والأقدار حلّت متزيّنة كالعروس لذا كان مسكن العارف بالله في مجاري الأقدار فلا يظهر منه إلا كلّ جميل لذا قال تعالى:

( يفعل ما يشاء ).

لأنه لا يفعل إلا بالحكمة وجمال العلم في ليلة السلام والقيام والمغفرة فها إنّي فتحت لك بابا لأني أحبّك تدرك به جمال الأقدار لذا قال سيدي إبن عطاء لمّا أدرك هذه الحقيقة ( أرح نفسك من التدبير فما قام به غيرك لم تقم به أنت لنفسك ).

فكانت الإقدار كلّها في الحقيقة جميلة فلماذا تزعج نفسك ولا ترضى عن حالتك وأنت تسعى في الأرض وتلتمس هذا الجمال في الأقدار لذا قال سيدنا عمر ( أفرّ من قدر الله إلى قدر الله ) وهذا المقام أعظم من المكوث في قدر الله الذي ذكره أبو عبيدة رضي الله عنهما جميعا وعليه تعلم حكمة الليل فقد أشرت لك إلى ذلك فهل تحسّ خفّة الليل عليك وثقل النهار لتعلم أسرارا وأنوارا لذلك كانت هجرته عليه السلام لما أخفى وقتها لذا كان عروجه في الليل وهجرته في الليل ونزول الوحي في الليل واسرائه في الليل ولذا قال له:

( قم الليل ).

لأن الله تعالى ينزل في الثلث الأخير من الليل الى السماء الدنيا ليجيب الداعي فكان لا بد من النزول , فالليل هو ليل النزول والتنزيل لذا قال:

( تنزّل الملائكة والروح فيها ).

فكان النزول أيضا للملائكة بنزول القرآن بأمر ربهم لأن عالم الأمر من خصائص الروح لذا قرن نزول القرآن في هذه الليلة بعد تعظيم شأنها بتنزّل الملائكة والروح وكأنه يشير الى أن نزول القرآن من جنس الروح ولذاك نزل به الروح الأمين على قلب الحبيب صلى الله عليه وسلم ولم ينزل به غير الروح الامين ولا على قلب غيره عليه الصلاة والسلام. 

فكان تنزّل الملائكة أمرا أكيدا في هذه الليلة وانما ذكر معها الروح لأن الأرواح من جنس الملائكة في جولانها بنزول القرآن في ليلة القدر على قلب النبي صلى الله عليه وسلّم , وبما أن القرآن نزل على قلب محمد صلى الله عليه وسلم فالأمر بالنسبة للملائكة والأرواح يتبع أمر القرآن أي نزولهم يكون على قلب محمد صلى الله عليه وسلّم لأن قلبه الشريف المقصود به حضرته الشريفة وهو عالم جمع الصفات فيه المذكور في قوله:

( ان الله وملائكته يصلّون على النبي ).

فما قال الرسول بل قال النبي لأن النبوة مقامه الشريف والرسالة تكليفه بالخلافة والنيابة في مقام الأسماء ولذا قال:

( اني جاعل في الارض خليفة ).

 فذكر عالم الأرض أي هو خليفة في الأرض كناية عن الأسماء وانما كان الانسان خليفة في الأسماء لأنها مجال الصورة والشكل والمثال وقبول التغيّرات والانفعالات والله تعالى لا يقبل في حقه كل هذا لأنه منزه عن الشبه والمثيل فكانت خلافة الانسان مجال الاله بنفسه في عوالم الظهور من حيث مراتب الصفات التي هي عوالم الأرواح والملائكة.

أما عوالم الأسرار فهي مجال الأسرار فهي أمر مخفي وقد أشارت آيات بيّنات لذلك فكان الاجتماع بين نزول القرآن ونزول الملائكة والروح في قلب محمد صلى الله عليه وسلّم وهذا هو عرس الحضرة المحمدية التي ستنجلي حقائقه في الشفاعة الكبرى يوم القيامة , فالشفاعة هي الحقيقة المحمدية , أما سجوده تحت العرش والثناء عليه سبحانه بتلك المحامد التي يلهمها وقتها لأنها من عين الذات فهي من حقيقته الأحمدية التي هي منتهى العبودية وكمالها.

ولذا قال " اللهم اجعل القرآن العظيم ربيع قلبي " والربيع هو فصل زمني أراد دوامه في قلبه وهو كناية عن ليلة القدر السالف ذكرها لأن اليلة مدّة زمنية ولا يقابلها الا فصل الربيع لتعدد حلل الأرواح وتيجان الملائكة وحلول البركة والخيرية فيها ,ولذا قال تعالى:

( انا أنزلناه في ليلة القدر ).

 وقال تعالى:

( تنزل الملائكة والروح فيها ).

فجمعتهم كلمة " فيها " فكان الأمر متجانس من حيث اذن الله لهم ومن حيث " من كلّ أمر " وهذه المرتبة نازلة عن مرتبة نزول القرآن لذا قال:

( تنزّل الملائكة والروح).

لأن التنزّل وقع بالاذن من عالم الأمر لأن القرآن من حيث نزوله له حكم الأرواح أي تدركه الأرواح في تلك المرتبة لذا كانت ليلة القدر ليلة مباركة وهذا من الفضل الالهي على عباده تنزّل لهم ليعرفوه بالعبادة التي هي مظاهر وطرق وسبل المعرفة وأبوابها .

وهذه الليلة حالة ليست بالأصلية أي أنها حالة غير دائمة لأن الدوام لله تعالى وحقائقه المجرّدة فكان جهل ابليس بالله تعالى لا يخفى على الناظر رغم دعواه العلم أما الملائكة فقد تبرّأت من أقوالها ونسبت العلم الى الله ونجت من الابتلاء الذي وقع فيه ابليس لعصمتهم السابقة وليست العصمة الا للملائكة بعد النبيئين أما أهل الله تعالى فلا عصمة لهم بل هم محفوظون وهذه درجة نازلة عن العصمة لعدم موافقة تركيبتهم تركيبة الملائكة من المقام المعلوم وعدم الترقي في المعلومات بالذات الا ما شاء الله تعالى .

وهذه الليلة الجمالية هي ليلة تتزيّن فيها الحضرة النبويّة على غاية الجمال والحسن موافقة للحضرة القدسية في قولها ناطقة بشؤونها " سلام هي حتى مطلع الفجر " والسلام هو أمان الجنّة واسمه تعالى " يا نار كوني بردا وسلاما " فكان الجلال لا ظهور له بل الحكم في هذه الليلة للجمال وهو ظهور سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم , وظهور الجمال المحمدي هو المراد من قوله:

( وما أرسلناك الا رحمة للعالمين ).

أي في عالم الخلافة والأسماء وعالم الدلالة على الذات بالصفات .

وكناية بالفجر الذي هو بداية شهود الجلال والحكم له الذي هو النهار أخبر أن السلام فيها والقبول وغفران الذنوب وما فيها من العطايا التي لا تكيّف من باب الجود والكرم الالهي الذي لا كنه له ويعجز الكون عن فهمه من انطباع الجمال وظهور الجلال في طي حكمه " رحمتي سبقت غضبي " من هذه الناحية .

أما من حيث توقيتها والمكاشفة بها فهي لأصحاب القلوب النقية الطاهرة وقد أخبرني شيخنا في زمن من الأزمان بليلتها وقال لي : ادع لولاّة أمور المسلمين فيها فبصلاحهم صلاح المسلمين وبهم طلاحهم بعد أن أخبرني عن حكاية الحسن البصري رحمه الله تعالى . 

فهذا بايجاز شديد ألفتنا النظر الى قيمة وقدر ليلة القدر بمناسبة شهر رمضان المبارك والا فالمخفي أعظم .

والسلام على الأحبة الكرام الذين انفتح لهم قلبي وروحي وأرجو أن يبادلوني بالمثل

وبالله التوفيق والسلام.

اقرء المزيد

الحور والدرر من أنفاس سورة القدر 2

بسم الله الرحمان الرحيم -

الحمد لله الستّار الغفار

قال تعالى:

( انا أنزلناه في ليلة القدر ).

فلو لا نزوله لما أحسنت ليلة القدر قبول هذا النزول فقد قبلت القرآن من حيث نزوله وليس القرآن من حيث عدم نزوله فكان النزول في ليلة القدر لأنه محال أن ينزل في غيرها من الليالي لأنها الليلة الوحيدة المقابلة لذلك اليوم الوحيد المقول فيه ( وإن يوما عند ربّك كألف سنة ممّا تعدّون ).

وليلة القدر لا نسبة بينها وبين الليالي الأخرى فليس في القرآن مقارنة أصلا بينها وبين غيرها من الليالي ولذا لما ذكر فضلها لم يقل سحانه:

( خير من ليلة ألف شهر ).

فلم يعن بذكر الليلة ذكر تميّزها عن الليالي الأخرى فجنس هذه الليلة وحقيقتها ليس لها قياس مع الليالي الأخرى بمعنى أنه قال تعالى :

(خير من ألف شهر ).

ومعروف أن الشهر يحتوي على أيّام وليال والحكم لليوم وليس لليل فالخيرية وقعت على اليوم وليس على الليلة لأن الليلة تابعة لليوم ( ولا الليل سابق النهار) فالمراد بأن ليلة القدر المرموز لها بقلب الحضرة المحمدية هي في الشاهد خير من أيام العارفين بأجمعهم في ألف يوم من أيامهم أي في معرفتهم وأرواحهم وأسرارهم بالمقارنة مع هذه الليلة التي أنزل فيها القرآن ونزل على قلب الحبيب.

فلم يرد بذكرها تفضيلها على الليالي الأخرى بل لا وجود لليالي اخرى اذ أنها منها خرجت ليالي العارفين وغيرهم أي حقائقهم لذا قال عنها سبحانه:

( فيها يفرق كل ّ أمر حكيم ).

فذكر الأمر من عالم الأمر لذا نعته بالحكمة ثمّ أنه ذكر الفرق أي عالم الفرق بعد أن كان جمعا في الحقيقة الالهية ففرّقته الحضرة في الحقيقة المحمدية ومن هنا كانت الخلافة المحمدية وذلك بتفريقه في عالم الأسماء فكان نائبا عن الحضرة في الخروج في مظهر الأسماء وهذا الخروج لم يخرج به غير الانسان لذا أشار الى ذلك في مستهلّ الخلقة سبحانه:

 ( وعلّم آدم الأسماء كلها ).

فأخبر عن الأمر من بدايته ولذا عارض ابليس هذا فمسخ الى الشيطنة باللعن وهو الخروج من الحضرة أي حضرة الجمال الى حضرة الجلال وهذا هو المسخ فكان ابليس موجود معنا في عالم الأسماء لكنّه غير محسوس ولا ملموس لأنه غير قابل للخروج في مظاهر الأسماء من هذه الناحية .

فكانت ليلة القدر عبارة عن تجلي الله تعالى بصفاته المختلفة المنبثقة من عين الذات في الحقيقة المحمدية ومن ثمّ تولت الحقيقة المحمدية ابلاغ هذا القرآن للناس والتوضيح كالآتي :

وهو أن القرآن كلام الله تعالى قديم ليس بمخلوق وعلى هذا كان سابقا لجميع الخليقة بما فيها النبي الأكرم صلى الله عليه وسلّم واذا قرأنا القرآن الآن والسيرة النبوية نلاحظ ان النبي الأكرم عندما قال : دثروني قال تعالى:

( يا أيها المدثر ).

وعندما قال " زمّلوني " قال الله تعالى :

( يا أيها المزمّل ).

فنلاحظ أن القرآن يخرج في سوره بحسب حالة النبي الأكرم فكيف يكون هذا والقرآن سابق في سوره لأحوال النبي الأكرم صلى الله عليه وسلّم أيكون السابق موافقا للاحق , فهنا نفهم ما معنى تنجيم القرآن وأنه نزل في أكثر من عشرين سنة وما فيه من الحوادث وأنه ينزل بحسب الأسئلة والأحداث والمستجدات رغم أنه كلام قديم غير مخلوق وسابق لكل كلام وعلى هذا قلنا أن القرآن نزل صفاتا على قلب النبي أي معاني وبعدها بحسب حالة النبي التي في قلبه يخرج القرآن من بين شفتيه فيتلقاه أولا في حضرته المحمدية ومن ثمّ يخرجه في الحقيقة الأسمائية من حيث ان الله هو المتكلّم على لسان رسوله صلى الله عليه وسلّم فكانت الأشكال هي الحاجبة عن معرفة حقيقة نزول القرآن.

فالقرآن نزل من الله تعالى على رسول الله به سبحانه وقد يتبادر الى الأذهان القاصرة أن النبي صلى الله عليه وسلّم عبّر عن القرآن بألفاظه وذلك لكونهم لم يتمعّنوا في قوله تعالى:

( اقرأ بأسم ربك ).

فأمره بالقراءة بالاسم الجامع أما عند الأحاديث النبوية فهو لا يتكلم من حضرة الاسم الجامع بل يتكلم من حقيقته الشريفة المفصلة لمعاني القرآن .( ومثله معه ).

لذا كان نزول القرآن في ليلة القدر على قلب محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم وانّما كانت ليلة القدر بالتحديد لأن الليل عبارة عن السكون والخمود أو هو كناية في الشاهد عن الفناء من حيث نزول القرآن من الواحد الذي ليس ثمّ سواه أو هو عبارة عن نزوله في صفة الجمال وهو الليل لما فيه من الراحة والنوم ومعافسة الملذات فلو نزل في النهار لما أحسن أحد سماعه ولا فهمه لأن النهار كناية عن الجلال لأن آية النهار ثابتة واضحة وهي رمز الى الحضرة القدسية فكان نزوله في ليلة الحقيقة المحمدية التي هي غير مستقلّة بذاتها وفي هذا اشارة على أنها تابعة للنهار فليس لها حكم في التعداد من نفسها بل حكم التعداد غالب على اليوم لأنه له فافهم .

لذا قال في النهارسبحانه:

(وإن يوما عند ربّك كألف سنة مما تعدون ).

فذكر العدد لأن العدّ للنّهار والليلة من جملته وأحكامه .

وقال تعالى:

( ليلة القدر خير من ألف شهر). 

ولم يقل " كألف شهر مما تعدّون " لأنها ليست لها أحكام العدّ فكان الأمر واضحا من قوله تعالى:

( خير من الف شهر).

من حيث أنها لم يرد بها القياس على الزمن من حيث ذكره الشهور ليالي وأياما ومن حيث أنها ليلة واحدة وهذه الليلة الواحدة لا تقابل الا يوما واحدا وهو المرموز له بيوم الربّ ولا يقابله الا ليلة العبد ولذا عبر عن هذا بولوج الليل في النهار حالة ظهور أحكام النهار وهو الفناء ويولج النهار في الليل من حيث عالم الأسماء في عالم البقاء والليل يستمدّ نوره دائما من الشمس في مظهر القمر أي أن الأسماء تستمدّ نورها من الصفات وهي المعبّر عنها بالقمر والصفات تستمد نورها من الذات وهي شمس المعرفة .

لذا كانت ليلة القدر محلّ نزول القرآن , وعندما يذكر الكتاب الكريم نزول القرآن في ليلة القدر يذكره بصيغة الضمير الغائب أي الغائب عن الظهور في مقام الأسماء لأنه في مقام الصفات فعلى هذا كان نزوله في تلك الليلة له أجر عظيم بنزوله أي في ذلك المقام وليس في مقام ليلة القدر مستقلّة بذاتها بل لنزول القرآن فيها أي بعبارة أوضح أنما شرّفت الذات المحمدية بما نالها من الكمالات الالهية فالمدح لصاحب الفضل لذا كانت ليلة مباركة بنزول القرآن فالقرآن لا يدل الا على الله تعالى ولا يدل على سواه .

ثمّ قال سبحانه:

( وما أدراك ما ليلة القدر ). 

فذكر الادراك لفهم عظمة الصفات في هذا المحلّ وهي البصيرة والاحاطة الشاملة وهذا هو المقام المحمدي المحيط الشامل ولا يكون لغيره ( إنما أنا قاسم والله معطي ) أي وما أدراك ما ليلة القدر بعد أن نزل القرآن فيها وفيها يفرق كلّ أمر حكيم ( ذكر إطلاقات الحكمة في كلّ شيء فهي محيطة بكلّ شيء )باخراجه من البطون الى حضرة الظهور ولذا فقد عبّر عنه النبي بالربيع فقال " اللهم اجعل القرآن العظيم ربيع قلبي " وقلبه الذي نزل عليه القرآن طلب أن يكون كلّه جمالا عليه وعلى غيره من أهل حقيقته مخافة أن يكون عليه جلالا فيضل به طريق العروج الى الذات من عالم الأسماء والصفات كما قال تعالى:

( يهدي به كثيرا ويضل به كثيرا ).

وهو نفس الكلام والضلال المقصود أي الخروج بالقرآن الى حضرة النفس مثل التصريف به وجلب السحر به والسيطرة به وهذا استعباد للعباد وطلب التكبر في الارض والاستعلاء وهو طريق الضلالة والخروج من حضرة الذات الى حضرة النفس التي كلّها حسّ وأغيار ولذا قال تعالى:

( والذين كفروا أولياؤهم الطاغوت يخرجونهم من النور الى الظلمات).

أي من حقيقة التنزيل الذي هو عالم الأنوار في ليلة القدر من الحقيقة المحمدية الى ظلمات الأسماء والفرق وهو عالم الباطل والوهم الذي لا وجود له .

قال تعالى :

( وما أدراك ما ليلة القدر).

أي وما كنت يا محمد لتعلم قدرك وحقيقتك لو لا نزول قرآني عليك وسريان نوره فيك فكل من سرى فيه نور صفاتي كان عظيما وانت أولهم وما تعظيمي لليلة القدر الا لأجل رفعة قدرك بالقرآن فيها فكانت ليلتك حيث أقمتك في خلافتي ونيابتي في عالم الأسماء بي , أما ليلة القدر فقد أحسنت استقبال نزول القرآن من حيث أنها قابلة لا من حيث انها متصرفة فيه فكانت تحت حكم المتصرف في القرآن نيابة وهو محمد صلى الله عليه وسلم في عالم الأسماء وفق العلم الالهي السابق التي تم تعليمه لآدم الانسان فكانت ليلة القدر مباركة بالقرآن الذي أنزل على محمد صلى الله عليه وسلم فلولاه لما حازت البركة أو أقول لولا حقيقته الأحمدية وهي مرتبة مطلق العبودية لما كان هناك حقيقة محمدية ولا ليلة القدر فافهم.

قال تعالى :

( ليلة القدر خير من الف شهر). 

فذكر الخيرية أي بركتها وليس زمانها ولا طولها ولا عرضها وبركتها أي السرّ الالهي الساري فيها بمحمد صلى الله عليه وسلم اذ ان الزمان والمكان مخلوقان من نوره صلى الله عليه وسلم وهذا مذهب العارفين والمرموز بألف شهر هو لمعرفة الفارق بين النبي محمد صلى الله عليه وسلم وبين أقطاب أمّته أصحاب الأسرار العظام وفي الحديث " ثمّ وزناه فرجح بألف من أمته الخيرية "أي ليلة القدر تلك المعبر عنها بالحقيقة المحمدية ولست أعني بالحقيقة المحمدية الكاملة وانما في مقامها فحسب هي بألف ضعف من حقائق أصحاب الدوائر الكبار من أكابر أقطاب الأمة المحمدية وانما ذكر الخيرية في الآية لأن هذا من نسبتها ( كنتم خير أمة أخرجت للنّاس ) أي على الاطلاق فكان ذكر جنس الخيرية لأنه أعلى مراتب الفضل والأجر لأنه من مقتضيات الصفات وهي من لوازم الحقيقة المحمدية ومعانيها .

وانما عبّر بالشهر لأن الشهور بها تعرف السنة وهي الدورة كاملة كناية عن الحقيقة الكاملة وهي حقيقة العبودية لذا عاد الزمان كما قال صلى الله عليه وسلّم كما كان يوم خلق الله السماوات والأرض قبل الإفساد الذي ذكرته الملائكة في معرض كشفها بنقص التوحيد عن دورته , وذكره الألف هذا للتعداد ولكن نحسن أن نقول أنه كناية عن حرف الألف بالنسبة لكل مقام عارف من حيث معرفته , فالحضرة عندما ذكرت اليوم اختصت به وعندما ذكرت الليلة خصّصتها للنبي الأكرم صلى الله عليه وسلّم . لذا قال عليه السلام " اني أبيت عند ربي يطعمني ويسقيني " والمبيت يكون في الليل هذا في زمن الصوم عن سواه وهذا مقام الفناء التام أما في غير الصيام فالأكل والشرب لا يكون الا في النهار والليل للنوم .

وسنزيد في ليلة القدر أي ذوق ما يتيسّر من الآيات بأدب القلب لا العقل . 

والسلام 

اقرء المزيد

الحور والدرر من أنفاس سورة القدر 1

بسم الله الرحمان الرحيم -

الحمد لله الساري مدده بلا كيفية " ليس كمثله شيء "

والصلاة والسلام على النور المبين بجميع حقائقه وآله في مشارقه وغاربه 

وبعد :

فبداية السيرة انطلقت ببعثة النبي صلى الله عليه وسلم بقوله تعالى:

 ( يا أيها المدثر قم فأنذر ).

أما بدية المسيرة فكان انطلاقها بقوله تعالى: ( اقرأ ).

وهذا يجرّنا الى الحديث عن معاني هذه المسيرة قبل السيرة فكان لا بد من ذكر مناسباتها وأحوالها ودلالاتها التي لا تنفك عنها , ثمّ أن الله تعالى أخبرنا أن نزول القرآن كان نزولا كاملا بمجمله في مسيرته الشريفة صلى الله عليه وسلم وأعني بذلك في مقام نبوّته المقدسة الشريفة وهذا ما نلتمسه اذا تفكّرنا في قوله تعالى:

 ( انّا أنزلناه في ليلة القدر ).

فهذا اخبار بنزوله جملة واحدة في ليلة واحدة بصريح النص وبما أن هذه الأيام تعد من ليالي التماس ليلة القدر فيها بصريح أحاديث النبي صلى الله عليه وسلم فقد أحببت أن أفيض بما يتلوه الوارد بهذا الخصوص لمناسبته هذه الأيام الشريفة .

قال تعالى في سورة القدر: ( انا أنزلناه في ليلة القدر ).

أي كل القرآن اذا أرجعنا الضمير الى القرآن في قوله:

 ( أنزلناه ).

 ولو تلاحظ وكتبنا الكلمة هكذا " أنزلنا" لبقي معنا الضمير مهملا لا يدرى له كنه الا كنه الغائب أي الغيب وحرف " الهو " هو ضمير اشاري يراد به القرآن لذا لا نحسن أن نفصل الضمير المفعول به عن الفعل والفاعل لأن الفعل صادر من الفاعل على المفعول به , والفاعل عند قيامه بالفعل ذكر بصيغة الجمع " نحن " من حيث اعتبار صفات الفاعل الغير منفصلة عنه ولا متصلة به وهذا ما نلاحظه , لأن القرآن كلام الله وكلامه صفته النفسية فكيف يقع عليها الفعل والفعل انما قام بالصفة فنفهم تقدير الفاعل بضمير " نحن " ولذا قال :

( إنا نحن نزلنا  الذكر وانا له لحافظون ).

ولذاك سمي القرآن " بالتنزيل " فنفهم من هنا أن القرآن وقع عليه فعل التنزيل أي أنه كان قبل ذلك غير منزّل فزاد عليه فعل التنزيل ومن هنا وقع فهمه وتدبّره وقراءته , فلو لا هذا النزول بالتنزيل من فعل أنزل لما وصلنا القرآن رغم وجوده لأنه صفة دائمة بدوام الذات فانتفى قولنا أن الله تعالى تكلم بصوت وحرف ويتكلم ويسكت فهذا محال بالدليل القطعي وانما لما وقع به التنزيل صار فيه الحرف والتقاطيع لذا ذكر المنزل نفسه بصيغة " نحن " في هذه الآية لأنها تتضمّن الذات والفعل والصفة أي ظهر حكم الصفة والفعل وبرزا الى الظهور فظهر القرآن في تلك الصورة الأسمائية وذلك بقوله تعالى:

( اقرأ).

 وهذا نهاية الاعجاز القرآني في تنزيله ولما كان الأمر على هذه الكيفية كان ظهور المسميات ضرورية أبدا وهي الأشكال والصور والهيئات فكان نزول ألفاظ القرآن من جنس خلق الانسان وأنه آخر المخلوقات بصورته وأولهم بمعناه فكان الأمر بنظام محكم وهذا معنى الكلام الرباني في وجود المخلوقات كلها في العوالم كلها.

فحقيقة الانسان المعنوية قبل النزول الى الأرض هي بنفس حقيقة القرآن المعنوية قبل نزوله الى الأرض ولذا قال سبحانه:

( فإما يأتينّكم منّي هدى ).

فانه لا يصح نزول القرآن قبل نزول متلقّيه في المكان والزمان ( وهو الإنسان), وباعتبار أن القرآن كلام الله تعالى فانه يطلب جنسه ويتعلق به أي في المكان والزمان , فكان المكان هو قلب محمد صلى الله عليه وسلم والزمان هو ليلة القدر " فكانا من جنس القرآن والمراد بليلة القدر هي الصفات لذا نزل جملة واحدة فيها أي سرت مدلولاته العلمية في الأكوان بحسب سريان الصفات فيها فكأنهما شيء واحد عند الجمع وأما عند الفرق فلا لأن الفرق محل ظهور الأسماء وأعني بالجمع أي الفناء في الصفات المرموز لها بالحقيقة المحمدية.

لذا كان رسول الله صلى الله عليه وسلم " قرآن يمشي على رجليه " وانما ذكر الزمان وهي ليلة القدر وذكر أيضا المكان وهو قلب محمد صلى الله عليه وسلم ( نزّله على قلبك ) لأن المكان والزمان متحدان في الصفات بخلاف الأفعال فهما متفارقان لذا قال سبحانه:

 ( ويوم عند ربك كألف سنة مما تعدّون ).

وعنده أي في غيبه التي هي صفاته وهو عالم الأنوار وفي هذا عاش الخضر عليه السلام فأنظر قوله :

( يوم عند ربك ).

فذكر اليوم في المكان بقوله " عند " وهذا مكان اعتباري من حيث الصفات لا مكان من حيث الأسماء لذا قال تعالى بصيغة التأكيد :

( انا أنزلناه في ليلة القدر ).

 فليلة القدر هي زمان قلب محمد صلى الله عليه وسلم الذي هو المكان في قوله ( نزّله على قلبك ) فكان الله تعالى موجودا في كلّ مكان بصفاته كالرحمة والعلم والصفات لا تفارق الذات وأعني بالذات التي منها تجلّت تلك الصفات أما ما كان من طور هويتها المجهولة التي لم يقع بها تجلّيا أصلا فلا يمكننا ربطها بالمكان ولا بالزمان وإنّما غاية كلام العارفين ما خرج إلى التجلّي ( وتجلّى ربّه للجبل وخرّ موسى صعقا ) لذا تاب بعد هذا السؤال فهو أمر لا طاقة لمخلوق فهمه أو ذوقه فضلا عن رؤيته والنظر فيه .

وهذه اليلة خير من ألف شهر لأنها ليست بيوم ليقول فيها " خير من ألف سنة " فاليوم رمز الى الحضرة الالهية والليلة رمز الى الحضرة المحمدية وما بينهما في الفضل كما بين الألف سنة والألف شهر وهذا التعداد قد أقرّه النبي صلى الله عليه وسلم في تحديد الأجور من منطلق هذه الحقائق كأجر الصلاة في مكة والمدينة وبيت المقدس , لذا قال تعالى :

( ليلة القدر خير من ألف شهر ).

فذكر هنا الخيرية أما في اليوم فلم يذكر الخيرية بل قال تعالى " كألف سنة مما تعدون " أي الحضرة في تلك المرتبة المذكورة الذكر فيها في يوم واحد كمثل الذكر في ألف سنة مما تعدون " ومن هنا تم خلق السماوات والأرض في ستة أيام لتمام النظام في الحقائق " والله واسع عليم ".

قال تعالى:

( انا أنزلناه في ليلة القدر وما أدراك ما ليلة القدر ليلة القدر خير من ألف شهر ).

فذكر هنا ليلة القدر ثلاثة مرات , الاشارة الأولى مرتبطة بالقرآن والاشارة الثانية في تعظيمها وحسب والاشارة الثالثة في ذكر نسبيتها وتعدادها أي أنها مهما عظمت فهي لا تخرج عن الحيز والكم والكيف أو تقول الأولى اشارة الى سريان قيامها بالصفات في مقام الذات والثانية ذكرها محجوبة عن الذات لذا عظمت في عين الناظر والثالثة في مقام الأسماء لذا حدّها بالعدد والخيرية , ثم شرع في تفصيلها أي من منطلق حقيقتها بتفسير العلم الالهي لها بالمنظور الالهي .

وسنزيد في هذا المحل بيانا وتبيانا.

والله يقول الحق وهو يهدي السبيل 

والسلام 

اقرء المزيد

الآداب الزكية من الحضرة العيسوية 2

بسم الله الرحمان الرحيم

قال تعالى : ( مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ ۖ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ ۚ وَأَنْتَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ )

الأدب الأوّل : قوله : ( مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ ) فذكر أنّه لم يقل لهم غير ما أمره الله تعالى به وهو هنا أيضا ما قال ( لم أقل لهم ) فقط بل قال ( ما قلت لهم إلاّ ما أمرتني به ) فقيّد هنا عدم القول بقوله ( إلاّ ما أمرتني به ) كما قيّدت الملائكة في قولها أدبا ( لا علم لنا إلاّ ما علّمتنا ) فلو قالت ( لا علم لنا ) فما تشرعت ففيه مرض نفسي بل تذكر فضل الله تعالى عليه بما علّمها بعد أن اعترفت بجهل علم ما لم تعلمه اعترفت بالنعمة مع الاعتراف بما ليست له أهل ولم تخلق له ولم تستعمل له.

أي أنا يا رب قلت لهم وتكلمت معهم ونشرت فيهم دعوتي لكن قلت لهم ( اعبدوا الله ربي وربكم ) فذكر هنا مشهدا عمليا معلوم بالحسّ والمشاهدة حول قيامه بالدعوة إلى الله تعالى فما احتج بأمر لا يعلمه كأمر غيبي عن نفسه أو أمر لا يعلمه بل ذكر ما عاينه عيسى عليه السلام في وظيفته التي هي الدعوة إلى الله تعالى كما قال نوح عليه السلام ( قال رب إني دعوت قومي ليلا ونهارا ) ... وهذا من الآداب الشرعية ...

الأدب الثاني ( أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ ) فذكر هنا نفسه بالعبودية لله تعالى قبل أن يذكر عبودية قومه لله تعالى أي أنّه وقومه عبيدا لله تعالى ليسوا أربابا بل الله هو ربّهم الذي أمرهم عن طريق عيسى بعبادته لأنّ الإله واحد وليس ثلاثة فلو كانوا ثلاثة لعلا بعضهم على بعض ولفسدت الأرض ولصارت المغالبة فيما بينهم أمّا فكرة الأسرة فهي لا تليق بالله تعالى الذي قال ( لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا أحد ) وقوله ( لم يتخذ صاحبة ولا ولدا ) فقال هنا بأنّه ذكر للناس أنّه عبد لله تعالى وأنّه مأمور بعبادته كما أمرهم بعبادته فالآمر بالعبادة هو الله تعالى سواء لعيسى الرسول أو لقومه فهو المرسول إليهم لذا كان صلى الله عليه وسلّم أوّل العابدين كما قال تعالى ( قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ الْعَابِدِينَ ) أي لو كان له ولد وهذا محال فأنا أوّل العابدين لأنّه من المفروض لو كان له ولد أن أكون أنا هو ذلك الولد لكن لا يوجد ولد ولا يمكن أن يكون هناك ولد فأنا إذن أوّل العابدين وسيّد الخلائق أجمعين صلى الله عليه وآله وعلى جميع الأنبياء والمرسلين وآلهم .

الأدب الثالث : قوله ( كُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ ) أي أني حينما كنت فيهم كنت شهيدا عليهم فلو عبدني أحدهم لرددته ولتبرأت منه ولقاتلته متى عاندني فنسب لي ما لا يحق لي فأنا كنت شهيدا عليهم ما دمت فيهم فهذا الذي أعلمه منهم بالحسّ والمشاهدة الظاهرة ... وعليه فقد وقعت عبادة عيسى بعد أن توفاه الله تعالى ورفعه إليه ..

الأدب الرابع قوله : ( فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ ) أي أنت الرقيب على أفعالهم الظاهرة والباطنة فأنت تعلمها ووجه الأدب أنّه ما قال له ( فلمّا توفيتني كنت أنت الشهيد عليهم ) لأنّ فيه نسبة القصور إلى علم الله تعالى في هذه الآية تحديدا ( فافهم ) لذا فمعنى الشهادة لم يساو فيها عيسى الله تعالى بنفسه أي لم يجعل الله تعالى مساويا له في نفس مستوى الشهادة على قومه لذا قال ( كنت أنت الرقيب عليهم ).

الأدب الخامس : قوله ( وأنْتَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ ) أي أنّ شهادتك لا تتعلق فقط بقومي لوسع شهودك فأنت شهيد على كلّ شيء كان أو يكون أو سيكون سواء في قومي أو في غيرهم من خلقك أجمعين ..).

وهناك آداب أخرى كثيرة فرعية ملكوتية جميلة كقوله ( فلمّا توفيتني ) فما قال لمّا توفيت أو لمّا نقلتني أو رفعتني إليك لأنّ الحوار حوار ألوهية مع عبودية لا تدخل فيه الخصوصيات.

ومنها قوله ( ما دمتُ فيهم ) فيه من العطف على قومه ما لا يخفى وهو من الأدب مع الله تعالى وهو كقوله ( إن تعذبهم فإنهم عبادك ) أي مهما كانت رحمتي بهم وهي كبيرة إلا أنّ رحمتك بعبادك تفوق رحمتي بنفس جنسي واشكالي.

ومن ذلك ( كنت أنت الرقيب عليهم ) نهاية الترجي لله تعالى بالرحمة الغالبة ....

هذه نفحات ورشحات من الحال العيسوي .. على نبيّنا وعلى سيدنا عيسى وأمّه سيدتنا مريم البتول العذراء أفضل الصلاة والسلام .آمين .

اقرء المزيد

الآداب الزكية من الحضرة العيسوية 1

بسم الله الرحمان الرحيم

والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين وآله أجمعين

استرواح في بعض من آداب سيدنا عيسى ابن مريم عليهما السلام في مخاطبته الله تعالى في القرآن الكريم.

قال تعالى ( وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِنْ كُنْتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنْتَ عَلامُ الْغُيُوبِ ).

الأدب الأوّل : قوله ( قَالَ سُبْحَانَكَ ... ).

فسبّح والتسبيح هو الإعتراف بعظمة الله تعالى وبوحدانيته وبجميع أسمائه وصفاته كما قالت الملائكة لمّا سألها الله تعالى عن علوم الأسماء ( قالوا سبحانك لا علم لنا إلاّ ما علّمتنا ) والتسبيح هنا اعتراف بنقص المعلومات أي سبحانك يا رب ومن يستطيع منا أن يعلم ما طلبته فهو من علمك المخزون الذي تطلع عليه من تشاء من عبادك بالقدر الذي تشاء في الزمن الذي تشاء ...( لا علم لنا الا ما علتنا ).

قال عيسى عليه السلام : ( قَالَ سُبْحَانَكَ ).

أي سبحانك فإنّ عظمة ذاتك وأحكام جمالك وجلالك وجميع مقتضيات كمالك في جميع أسمائك وصفاتك لا يجوز مزاحمتها بحال إذ لا يعقل أن يزاحم المخلوق الخالق في ألوهيته وصفات كماله ...

الأدب الثاني : قوله : ( مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ ).

فما قال مثلا ( ما قلت لهم ذلك ) بل قال ( مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ ) أي ليس لي حقّ بأيّ وجه من الوجوه أن أقول ذلك فما دافع عن نفسه بل اتهمها سريعا فقال ( ما يكون لي أن أقول ) فما نازع قول الله تعالى بالردّ حين السؤال كما حدث لإبليس لعنه الله تعالى فإنّ الله تعالى لمّا قال له ( ما منعك أن تسجد ) ما سلّم العلم لله تعالى كأن يقول له مثلا يا رب غلبت عليّ نفسي وأنت أعلم بها مني .. إلخ ... بل قال معاندا قولته فكأنّه ظنّ أنّ الله تعالى لا يعلم منه سبب إبايته السجود لآدم لذا أجاب عن السؤال بخواطر نفسه فقال ( أنا خير منه ) فانظر سوء الأدب الصريح بالجهل الصريح ...

فلو قال عيسى عليه السلام ( لا لم أقل لهم ذلك ) ففيه نسبة الجهل إلى الله تعالى ( تعالى الله عن ذلك علوّا كبيرا ) لأنّ الجواب بذلك الجواب فيه سوء أدب لفظي مع الله تعالى لذا قال تعالى من حيث حقيقة أدب الألفاظ ( ما يلفظ من قول إلا لديه رقيب عتيد ) فذكر هنا اللفظ من القول أو الكلام فما قال ( ما يقول من قول أو ما يتكلم به من كلام ) لأنّ اللفظ أخصّ من القول ومن الكلام لأنّه تسري فيه حالة الباطن ويتكون من ثلاث حالات إمّا إسم أو فعل أو حرف إمّا مهمل وإمّا مستعمل فاللفظ يشمل جميع مفردات الكلام وجميع مفردات الأقوال ...

لذا ورد أن حصائد الألسنة تلقي بصاحبها في النار كما ورد في الحديث وأيضا قوله صلى الله عليه وسلّم ( من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرا أو ليصمت ) وقد ورد الكثير في هذا المجال من التحذير الشديد وفي حديث معاذ ابن جبل رضي الله عنه وحواره مع رسول الله صلى الله صلى الله عليه وسلّم خير مثال ..

فإذا علمت أنّ الله تعالى يعلم السرّ وأخفى ويعلم كلّ شيء ( وهو بكل شيء عليم ) عليك أن تفهم أنّ سؤاله لعيسى ليس مراده منه الجواب لذات السؤال فإنّ الجواب يعلمه الله تعالى الذي خلق عيسى عليه السلام وأعماله فأجاب عيسى هنا بجواب العبودية التي كلها علم وأدب مع ذوق رفيع مع محبة غير خافية ...

فقال ( مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ ).

أي الربوبية والألوهية لا حقّ لي فيهما بوجه فلا يجب أن أقول ما ليس لي بحقّ فلو قلت ذلك وهو ما ليس لي بحقّ أكون تعديت على مقام الألوهية والربوبية فأكون من الخاسرين فكيف يكون ذلك وأنا قلت لهم ( قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا. وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ وَأَوْصَانِي بِالصَّلاةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمْتُ حَيًّا ) فذكر هنا عبوديته قبل خصوصيته كما ورد في قوله عليه الصلاة والسلام ( إنّما أنا عبد الله ورسوله فقولوا عبد الله ورسوله ) فذكر عبوديته قبل ذكر خصوصيته التي هي وظيفته ..

وإنّما كان هنا مطلب السؤال عن القول فقط ( أأنت قلت للناس ) وليس عن إعتقاد ذلك أو الإيمان به وأنّه وأمّه كانوا إلهين من دون الله تعالى بل فقط مجرّد القول أي القول وهو الأمر بتوجيه الناس إليه ... رغم كون القول قد يشمل الاعتقاد فهو أعمّ ومن هنا لا ينفصل الظاهر عن الباطن إلا عند التخصيص أو الرخصة كالذي كفر وقلبه مطمئنّ بالإيمان ...

الأدب الثالث : قوله أيضا في نفس الكلام ( مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ ).

السؤال توجّه إليه بذكره هو مع ذكر أمّه ( أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ ) فما قال مثلا ( ما يكون لي أن أقول ما ليس لي بحقّ وليس بحق لأمّي ) فما ذكر أمّه لأنّ الخطاب لم يشمل أمّه معه إلاّ من حيث نسبتها منه وأنّه ولدها لذا قال له ( أأنت قلت ) فما قال ( أأنتما قلتما أو أأنت قلت وأمّك ... إلخ ) فلم يشمل الخطاب مريم عليها السلام فانظر فهم سيدنا عيسى عن الله تعالى وكثرة أدبه مع الله تعالى ثمّ مع أمّه فقد أبرّها في معرض السؤال فلم يذكرها معه كي يبرئ نفسه كأن يلقي عليها التهمة فيدخلها معه في معرض دفاعه عن نفسه بالتلبيس والتضليل وهذا من مرض النفوس حاشاه وحاشاها لقوله عليه السلام ( وَبَرًّا بِوَالِدَتِي وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا شَقِيًّا ) فمن البرور أن لا يدعي كونه وأمّه معه إلهين من دون الله تعالى ...

الأدب الرابع : قوله ( إنْ كُنْتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ ).

فما قال : ( لم أقل أو لا ما قلت ) بل قال ( إن كنت قلته فقد علمته ) لأنّ الله تعالى لا يخفى عليه شيء فلو قال ( ما قلت لهم ) ففيه نسبة قصور المعلومات عن الله تعالى فكأنّ الله تعالى لا يعلم ذلك لذا قال ( إن كنت قلته ) أي إن صدر مني هذا القول سواء علمتُ ذلك أو لم أعلمه من نفسي في حديثها الباطني ( فقد علمتَه ) أي أنّك علمته أنت يا ربي ولو لم أعلمه من نفسي ... لأنّه لو قال ( لا أنا ما قلت لهم ) ففيه من أمراض النفس وعدم الإطلاع على غوائلها ما يمزج البحار فسادا وجهلا .

لأنّ العبد وهو في مقام عبوديته يكون في محل مراقبة نفسه واتهامها دائما أبدا فلا تسير العبودية بغير هذا ( لو لا ميادين النفوس ما تحقق سير السائرين ) فلا يعلم كلّ ما في باطن نفسه من شرور وخواطر كما لم يعلم إبليس لعنه الله تعالى ما كمن فيه من حقد وحسد وكبر عظيم ودعوى طاغوتية رغم كونه مكث في الطاعة والذكر آلافا من السنين حتى كان له في كل سماء إسما من أسماء العبودية وأنّ الخطاب توجّه إليه بالسجود وهو في الصورة الملكية النورانية ( وإذ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم ) فشمله الخطاب معهم لأنّه كان على وصف النورانية قبل السقوط والسلب لعدم وجود العصمة كالملائكة لهذا كان في عالم الملكوت وكان في الجنة مع آدم رغم طرده من الحضرة ...

فالعارف لا يأمن مكر نفسه به أبدا أبدا مهما نال من مقامات ولو صار قطب أقطاب زمانه.

كان النبيّ صلى الله عليه وسلّم يستفتح خطبه بقوله ( نعوذ بالله من شرور أنفسنا و سيئات أعمالنا ) فذكر شرّ النفس الذي هو أعظم خطر على العبد لذا قال عليه الصلاة والسلام ( اللهم لا تكلني إلى نفسي طرفة عين ولا أقلّ من ذلك ) فانظر معرفة رسول الله صلى الله عليه وسلّم بشرور النفس رغم وجود عصمته صلى الله عليه وسلّم وكماله الإنساني وإنّما قال ذلك من منطلق عبوديته فالعبودية لها مستلزمات ومن مستلزماتها مراقبة النفس كيفما كان المقام وكيفما كانت الحال لأنّ مقام المراقبة الذي هو مقام التقوى مراتب فليس مرتبة العامي كمرتية الولي ولا مرتبة الولي كمرتبة النبي وليس مرتبة كل نبي كمرتبه هو صلى الله عليه وسلّم الذي يقول الله تعالى له ( يا أيها النبي أتق الله ... ) فافهم حفظك الله تعالى ...

لأنّه لو قال عليه السلام ( لا ما قلت لهم ) ففيه دعوى أنّه علم كلّ ما في نفسه سابقا وحاضرا ولاحقا .. فإذا علمت أنّك قد تكون لا تعلم من نفسك ما يصير منها لاحقا كما لم يعلم إبليس ذلك فنسب الإغواء لله تعالى ( فبما أغويتني ) فما قال فبما أغوتني نفسي ... لأنّه لا يعترف بما لم يعلمه من سوء مما في نفسه مما لم يأت وقت ظهوره لذا قيل في الأعمال أنّها بالخواتيم فيدخل هنا علم السابقة وكذلك علوم العدل ... فلا نقول إلاّ كما قال عليه الصلاة والسلام ( اللهم إنا نعوذ بك من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا ).

فقال عيسى عليه السلام ( إن كنت قلته فقد علمته ) أي إن كنت قلته سابقا أو حاضرا أو مستقبلا ممّا هو في باطن نفسي ولم أسمعه منها فقد علمته أنت يا ربّي منّي ...

الأدب الخامس : قوله ( تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ ).

أي إنّما قال ( إن كنت قلته فقد علمته ) لأنّ الله تعالى عالم بخبايا النفوس جميع النفوس ولو كانت النفوس الزكية والنفوس الكاملة لأنّه يعلم السرّ وأخفى سبحانه وهذا مقام يرعب ويخيف العارفين بالله تعالى لذا قال سيدنا آدم عليه السلام ( ربنا ظلمنا أنفسنا ) فما احتج بعلم ولا دلال ولا جمال أي لم يحتجّ بخصوصيته وتفضيله على الملائكة وليس كاليهود والنصارى الذين قالوا ( وقالت اليهود والنصارى نحن أبناء الله وأحباؤه ) ... فحين العبودية لا وجود لاستشعار الخصوصية أصلا فمن يستشعر خصوصيته في حضرة عبوديته زلّ فطرد ولعن كما فعل السامري الذي اتبع نفسه هواها فهي تسوّل له وهو ينفّذ عوض أن يتّهما ويخالفها ...

قال عيسى عليه السلام ( تعلم ما في نفسي ولا أعلم ما في نفسك ) أي لا أعلم ما في نفسك ممّا كان ويكون وسيكون من أمر نفسي أي يا ربي لا أعلم بما في نفسك تجاهي وهذا علم غريب وهو علم عدم الأمن من مكر الله تعالى أبدا لقوله ( أَفَأَمِنُواْ مَكْرَ اللّهِ فَلاَ يَأْمَنُ مَكْرَ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ ) لذا قال عمر رضي الله عنه لو وضعت رجلي اليمنى في الجنة واليسرى خارجها ما آمنت مكر الله تعالى أن لا يدخلني النار رغم أنّه مبشّر بالجنّة ولكنّه يعلم أنّ الله يفعل ما يريد ولا يحتجّ على الله تعالى أحد بالعلم ولا بالوعد ولا الوعيد فالوعد كائن والوعيد كذلك ولكن متى احتججت بهما غلبتك حجة الله تعالى كالذين احتجوا بالمشيئة لأنّه وفوق كل ذي علم عليم ( بل لله الحجّة البالغة ).

 كما احتج نوح عليه السلام من قبل بخصوص ابنه فجاءه العتاب والوعظ والتحذير من الجهل... لذا لم يقف صلى الله عليه وسلّم مع ظاهر الوعد في دعائه يوم بدر إلى أن سقط رداءه فلما جاءه الصديق أشفق على رسول الله صلى الله عليه وسلّم فقال له : يا رسول الله أليس الله وعدك بالنصر فإنّ الله منفذ ما وعدك ... قال العلماء : وقف أبو بكر مع ظاهر الوعد بينما تجاوز رسول الله صلى الله عليه وسلّم إلى باطنه .. قال تعالى في قوم غير معصومين ولا محفوظين بل مخالفين لأوامره ( وغَرَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُور. ).

هنا نتوقّف بعد أن ذكرنا بعض آداب سيدنا عيسى عليه السلام الباطنة الكثيرة لأنّ الأدب حال ومن يستطيع من غير الأنبياء أن يفسّر حال أدب الأنبياء مع ربهم وخالقهم بل هي رشحات تظهر عليهم فنأخذ بها قدوة لنا وأسوة حسنة.

وهي آداب تتعلق بالتوحيد والعبودية فهي الأدب الأوّل والأخير فأعطى هنا سيدنا عيسى عليه السلام الحقيقة حقّها أي معرفة ما يجب لله تعالى في كماله وجماله وما يليق به ثمّ معرفة النفس وخطرها وعدم الركون إليها بل مخالفتها وصدها ..

ثمّ نذكر الآن الآداب العيسوية المتعلّقة بالشريعة الظاهرة حتى لا تصبح الحقيقة بلا شريعة فتكون عبادة بلا معاملة أو يكون فناء بلا بقاء أو يكون خوف بلا رجاء وهكذا من المقامات التي هي كجناحي طائر يطير عليهما المؤمن كنزول عيسى عليه السلام في آخر الزمان على جناحي طائرين من الملائكة الكرام عليهم السلام فلا صلاح لحقيقة بلا شريعة ولا شريعة بلا حقيقة والكامل من يجمع بينهما وهو الأصل ..

اقرء المزيد